Можно ли есть с врагом божиим

«Ненавидь врагов Божиих», – история о том, как переврали одну важную цитату

Может ли христианин ненавидеть другого
человека? Пускай даже самого плохого, самого злого и никудышного — можно ли его
ненавидеть и при этом продолжать с чистой совестью считать себя христианином? Такие
вопросы невольно возникают, когда читаешь интернет-перепалки на многих православных
форумах, где участники почем зря громят друг друга с чувством, которое иначе как
ненавистью и назвать-то не получается. Громят не за что-нибудь, а заступаясь за
Истину, за Бога, за Православную веру. В качестве же неоспоримого аргумента своей
правоты приводят слова святителя Филарета Московского, ставшие сегодня неким девизом
такой «праведной» христианской ненависти: «Люби врагов своих, ненавидь врагов Божиих
и бей врагов отечества».

Эту фразу мне
приходилось читать и слышать довольно часто, и каждый раз в душе возникало какое-то
смутное противление услышанному. Разве может Церковь устами святого объявлять о
том, что в мире, оказывается, есть категория людей, которых можно и даже нужно ненавидеть?
Но со святителем не поспоришь… А согласиться с этой репликой тоже не получалось,
потому что она прямо противоречит Евангелию. Чтобы разрешить это недоумение, я нашел
полный текст документа, из которого взята фраза святителя Филарета о ненависти к
врагам Божиим. И все тут же встало на свои места: оказалось, что святой никогда
не говорил ничего подобного, а приписываемая ему в многочисленных цитатах фраза
просто переврана самым банальным образом. Вот слова святителя Филарета: «Гнушайтесь
убо врагами Божиими, поражайте врагов отечества, любите враги ваша. Аминь».

Нетрудно заметить,
что слова «ненависть» здесь нет, а под словом «гнушайтесь» предполагается лишь призыв
не участвовать в злых делах врагов Божиих, отвращаться от их идей. Конечно, при
желании эту фразу и в неискаженном ее виде можно «подтянуть» под значение — «ненавидьте
врагов Божиих». И оспаривать такую трактовку придется столь же долго, сколь и безуспешно
(как, впрочем, и любой другой тезис, построенный на одном лишь субъективном мнении).
Поэтому я не буду заниматься этим малопродуктивным делом, а просто предлагаю рассмотреть
слова святителя Филарета в общем контексте документа, из которого они были взяты.
Вот он, с небольшими сокращениями.

«Ненавидь врагов Божиих», – история о том, как переврали одну важную цитатуПортрет митрополита Московского Филарета. Худ. Н. Шпревич

Слово святителя Филарета Московского в неделю 19-ю по Пятдесятнице

Любите враги ваша и благотворите (Лк 6:35)

…Удерживать мстительный удар, но не простирать руки для помощи, проливать с языка сладкую лесть и носить желчь во внутренности сердца не значит любить врагов. Любовь есть живое и деятельное участие в благосостоянии другого. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его (Рим 12:20). Вот образ истинной любви! Не называйте себя напрасно — готовыми к услугам вашего соперника, — будьте такими в самом деле. Говорите к нему сердцем и подтверждайте ваши уверения делами. Вкрадывайтесь нечувствительно в душу его, употребите сию благочестивую хитрость, дабы отнять у него желание делать зло, дабы возвратить невинность и спокойствие сердцу возмущенному злобою. Любите враги ваша и благотворите!

Но как можно любить тех, в которых мы ничего не видим, кроме коварства и злобы? Конечно, мы не можем любить зла, да и кто сего требует? Чувствуйте все омерзение к порокам, какое они заслуживают, — этого не запрещают, но еще требуют; только не смешивайте их с самими людьми, в которых замечаете их: отделив оные, вы еще найдете в них то, что достойно любви вашей. Сколько бы ни казалось неестественным любить врага — разве менее противно природе ненавидеть человека?

…Какое жалкое состояние — платить ненавистию за ненависть, обидою за обиду! Чтo если враг сильнее тебя?.. К чему тогда послужит твоя любомстительность? Разве к ускорению твоей погибели? И при равных силах чего ожидать, если не взаимного падения и бедствия? Наконец, хотя бы он был и не в состоянии противостоять тебе — разве менее страшны тайные ковы, нежели открытое нападение? А терзающие заботы, а ухищрения, а замыслы, а предприятия, обращающиеся на собственный вред, а мучительные мысли даже о невозможной удаче своей, и еще мучительнейшие — о удаче противника, и наконец самые удачи, сопровождаемые самыми великими угрызениями совести, а иногда всеобщим презрением? Ах, сколько терзаний для сердца ненавидящего — оно есть ад на земле, пламя геенское!

Что же остается нам для отвращения сих самопроизвольных мучений? Предаться Богу и ответствовать на ненависть любовью, на коварство простотою, на злоумышления доброжелательством, на укоризны полезными советами, на обиды благотворениями, на проклятие молитвами. Вот истинные оружия против врага! Делая это, по выражению великого Апостола, …ты собираешь на его голову горящие угли (Рим 12:20). Сколько бы он ни был жесток и окаменен — твоя кротость поразит нечувствительное сердце, заставит раскаяться в нанесенных тебе оскорблениях. Она обращает гнев его на него самого — стыд сжигает его. Таким образом любовь ко врагу не только служит средством к твоему спокойствию, но и сильным для него наставлением; ты вступаешь тогда в некоторый род апостольства и делаешься оружием его обращения к добродетели!

…Почто же мы теряем из виду столь великое преимущество, которое можем иметь над нашими врагами? Мы смотрим в увеличительное стекло на малейшие невыгоды, от них претерпеваемые. Не требует ли благоразумие взирать на все с той стороны, которая нам более полезна, а менее огорчительна? Злословят? Благодарите нескромного врага вашего: вы узнаете способ исправить погрешности, которых лучшие друзья вам бы не показали. Бесчестят, лишают доброго имени? Будьте спокойны; какой вред для солнца, если какой безумец скажет, что оно мрачно? Так, если неблагонамеренные находят в вашей добродетели пятна, которых она не имеет, это их, а не ваше бесчестие. Лишают имения? Нет нужды, если не считали его собственным, но если и иначе думали, то имеете случай узнать истину. Лишают детей, друзей? Сохраните добродетель, и вы соединитесь в вечности; иначе вы и сами для себя потеряны. Угнетают, гонят? Господня земля, и исполнение ея (Пс 23:1). Гонения человеческие только приближают к царству Божию. Блажени изгнани правды ради, яко тех есть царство небесное (Мф 5:10). Угрожают смертию? Не бойтесь! Жизнь и смерть в одной руке; а кто живет Христу, для того смерть есть приобретение (Флп 1: 21).

Если эти размышления не убеждают вас взирать на врагов ваших без смятения и гнева, взгляните на Голгофу, где небесная премудрость от невежества, невинность от адского преступления, Творец от твари, Господь Спаситель от врагов погибших страждет и умирает. Гнушайтесь убо врагами Божиими, поражайте врагов отечества, любите враги ваша. Аминь.

<1806–1808>

Трудно что-либо добавить к сказанному.
Да, можно ненавидеть тех, кого ты определил в категорию врагов Божиих. Да, можно
пытаться как-то благочестиво оправдать эту свою ненависть. Все это — дело личной
нравственной свободы и христианской совести каждого из нас. Но нельзя строить такое
самооправдание на авторитете святого человека, никогда не разделявшего подобных
убеждений.

Христос молился
о прощении Своих распинателей, это известно всем. Но были ли они только Его личными
врагами, или также еще и врагами Божиими? Если исповедать во Христе воплотившегося
Бога, то ответ будет вполне однозначным.

«Ненавидь врагов Божиих», – история о том, как переврали одну важную цитатуСоветский солдат оказывает помощь немецкому пленному

И наоборот: может
ли враг Божий не испытывать враждебных чувств к людям, поклоняющимся этому Богу?
Думаю, вряд ли такое возможно. Враги Христовы во все времена были «по совместительству»
еще и личными врагами христиан. Развести эти две категории врагов по принципу: «одних
— люблю, других — ненавижу» никак не получится, сколь бы горячо мы этого ни желали.
Поэтому и призыв святителя Филарета — гнушаться врагами Божиими — вовсе не означает,
будто заповедь о любви к ближнему на них не распространяется. Можно ведь с любовью
относиться к самому человеку, гнушаясь его идеями и делами.

Читайте также:  Можно ли выезжать за границу если есть штрафы гибдд

А если уж до
конца быть честными и последовательными, то каждому из нас неизбежно придется признать,
что и любой наш грех — тоже вражда на Бога. И остается нам одно-единственное утешение
на всех: не за праведников, а за нас, грешных и враждующих на Бога, Христос принял
Крестную смерть, как об этом и говорит Писание: будучи врагами, мы примирились с
Богом смертью Сына Его (Рим 5:10).

Фотография на заставке: © REUTERS/Wolfgang Rattay

Источник

«Христианство и борьба со злом». О различном отношении к врагам

Свт. Филарет Московский о различных видах врагов и, соответственно, различном отношении к ним говорит: «Люби врагов своих, сокрушай врагов Отечества, гнушайся врагами Божиими».

Отметим, что слова Спасителя: «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф. 5:39) — наставляют нас только в отношении насилия, причиняемого нам лично. Так А.П. Лопухин, при толковании этих слов, говорит: «Морисон спрашивает: “должны ли мы никогда не противиться злому человеку?” и отвечает: “да, должны противиться часто и до последней степени. Но это противление никогда не должно быть делом личной мести; а здесь Спаситель именно и говорит о личной мести, и только о ней”» (1. См. толкование на Мф. 5:39).

Аналогично толкуется данный текст и в «Троицких листках»: «Желая показать, что и ветхозаветный Закон был, в сущности, основан на любви к ближнему, что он не для того был дан, чтобы угождать мстительности человеческой, а напротив, чтобы обуздывать ее и погашать зло, Христос Спаситель вырывает самый корень зла — любомстительность, и прямо указывает, в каком расположении сердца христианин должен встречать обиды, если хочет поступать по духу Закона, а не по букве его: А Я говорю вам: не противься злому. Это не значит, что вовсе не нужно наказывать всякое зло; защищать невинных и наказывать злых есть священная обязанность начальства, и апостол Павел называет начальника Божиим слугой, отмстителем в наказание делающему злое (Рим. 13:4). Сам Христос Спаситель бичом изгнал из храма Божия оскорбителей святыни Его. Когда дело идет о славе Божией, о спасении ближнего, тогда противься злу, делай все, что можешь, чтобы зло прекратилось; но когда обида касается одного тебя, когда от нее нет никому другому вреда, а в твоем сердце начинает кипеть чувство мести, тогда — не противься злому…» (1. См. толкование на Мф. 5:39) [1].

Апостол Павел пишет: «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12:19-21).

Вот как толкует слова про «горящие угли» свт Иоанн Златоуст: «…желая тех самых, которые уклоняются, негодуют и раздражаются при одном взгляде на врагов, склонить к величайшим благодеяниям для них, он предложил “горящие уголья” — не для того, чтобы подвергнуть тех неизбежному наказанию, но чтобы, убедив обиженных надеждою наказания оказывать благодеяния врагам, убедить их с течением времени оставить и весь свой гнев» (1. См. толкование на Рим. 12:20). Добавим к этому и комментарий А.П. Лопухина: «Кратко же и ясно принципиальное учение Спасителя можно выразить так: кто обижает, тот совершает грех; если кто противится обижающему, тот совершает такой же грех, как и он, потому что хочет его обидеть. Кто не противится, тот свободен от греха и, следовательно, оправдывается Богом. Это должно иметь и всегда имеет огромное практическое значение, потому что в таких случаях Сам Бог является мстителем виновных и защитником невинных и побеждает зло, с которым отдельному человеку бороться трудно или невозможно» (1. См. толкование на Мф. 5:39).

Таким образом, если зло касается только нас самих и при этом в сердце появляется обида и чувство мести, тогда — не следует противиться злому. Этим мы выполним наказ (наставление) Спасителя и заработаем венцы, т.е. преобразуем зло в добро для себя.

Однако здесь придётся победить себя в себе, что довольно трудно. Ибо, — как говорит архим. Иоанн Крестьянкин, — «победа над собой — самая трудная из всех побед по причине силы врага, ведь я сам и есть свой враг. И борьба эта самая длительная, ибо оканчивается она только с окончанием жизни. Борьба с собой, борьба с грехом всегда останется подвигом, а значит, будет страданием…» [2].

Когда же зло причиняется нашим близким, — то реакция на это должна быть уже иной! Кроме того, если насилие, причиняемое кем-то нам лично, может от того же самого источника стать насилием и для других людей, включая наших близких, то нам необходимо принять соответствующие меры в отношении этого источника зла, даже несмотря на связанный с этим собственный риск.

Так святой великомученик Димитрий Солунский благословил христианина Нестора на смертный поединок с убийцей христиан — гладиатором Лийем. А апостол Павел даже говорил, что «желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян…» (Рим. 9: 3, 4). Ибо «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13).

Также и слова «любите врагов ваших» (Мф. 5:44; Лк. 6:35) не относятся к врагам Отечества, веры и наших близких. Прп. Паисий Святогорец учит: «Пусть тот, кто сражается на войне за Веру и Отечество, осенит себя крестом и не боится, ведь он имеет помощником Бога!» (3). По мнению И.А. Ильина: «необходимость оборонять родину, веру и святыни ставит человека в положение не воспитателя, а воина» (4:280). И великий святой — прп. Сергий Радонежский — благословил и вдохновил благоверного князя Димитрия Донского на смертный бой с татарами. И, кроме того, «послал ещё двух своих иноков (Александра Пересвета и Андрея Ослябю — П.Д.) убивать татар» (4:454).

При этом, хотя война — не Божий выбор, а выбор падшего мира, вмешательство Бога в ход войны ясно говорит о том, что даже в таком крайне жестоком виде насилия, как война, — в определённых случаях (когда причиной войны является необходимость защиты близких и Отечества, а не необходимость защиты личных интересов правителей, обусловленных их властолюбием, сребролюбием и другими страстями, а также страхом расплаты за свои злодеяния), — можно получить помощь у Бога А ведь «Он твердыня; совершенны дела Его, и все пути Его праведны; Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен» (Втор. 32:4).

Читайте также:  Можно ли причащаться если была близость

Так в Книгах Библии (канонических и неканонических) неоднократно повествуется о помощи Божьей в войнах, которые народу Божьему приходится вести. Например, «И сказал мне Господь: не бойся его, ибо Я отдам в руку твою его, и весь народ его, и всю землю его, и ты поступишь с ним так, как поступил с Сигоном, царем Аморрейским, который жил в Есевоне. И предал Господь, Бог наш, в руки наши и Ога, царя Васанского, и весь народ его; и мы поразили его, так что никого не осталось у него в живых…» (Втор. 3:2,3); «не бойтесь их, ибо Господь, Бог ваш, Сам сражается за вас» (Втор. 3: 22); «Я буду охранять город сей, чтобы спасти его ради Себя и ради Давида, раба Моего. И случилось в ту ночь: пошел Ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч. И встали поутру, и вот все тела мертвые» (4 Цар. 19:34,35). Аналогичное также говорится и в 2 Мак. 12:11,15,16,22,23,28,36,37).

И в Новом Завете мы находим пример применения силы против неправедности, показанный нам Самим Богочеловеком: «Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим и нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли» (Ин. 2:13-16. См. также Мк. 11:15-17; Мф. 21:12, 13).

И слова Иисуса Христа: «Возврати меч свой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф. 26:52), — сказанные Им после того, как «один из бывших с Иисусом, простерши руку, извлек меч свой и, ударив раба первосвященникова, отсек ему ухо» (Мф. 26:51), — не говорят о полном запрете сопротивления злу силой (хотя эти слова иногда и приводят именно как обоснование полного запрета сопротивления злу силой).

Словами «возврати меч свой в его место» Иисус, — по мнению свт. Иоанна Златоуста, — остановил горячность Своих учеников, «показывая, что случившееся с Ним соответствует Писанию». Ибо, если «происходящее со Мною подтверждается Священным Писанием, то для чего вы сопротивляетесь?» (1. См. толкование на Мф. 26:51). Ведь ещё не была совершена добровольная Искупительная Жертва, заключающая в себе победу над грехом и смертью. Блж. Феофилакт Болгарский тоже полагает, что «все это совершилось, дабы исполнились Писания, предвозвестившие все это» (2:463). Аналогичный призыв прекратить сопротивление силой, после отсекания мечом уха рабу первосвященника, приведён также в Лк. 22:51 («Тогда Иисус сказал: «оставьте, довольно») и в Ин. 18:11 («Иисус сказал Петру: вложи меч в ножны»). В Евангелие от Марка такой призыв отсутствует.

Именно поэтому Спаситель и сказал Петру: «Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? как же сбудутся Писания, что так должно быть?» (Мф. 26:53). В Евангелие от Иоанна о данном событии говорится: «Иисус сказал Петру: вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» (Ин. 18:11). По словам свт. Иоанна Златоуста Иисус Христос так объясняет и «разрешает недоумение, для чего Он восхотел предать Себя. Сие же бысть, говорит Он, да сбудутся писания пророческая (Мф. 26:56)» (1. См. толкование на Мф. 26:51).

Об этом же повествует и следующее. Когда Иисус Христос начал открывать ученикам Своим, что Ему «должно пострадать … и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мф. 16:21; Мк. 8:31), то Пётр «начал прекословить Ему» (Мф. 16:22; Мк. 8:32). В ответ Иисус сказал Петру: «отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф. 16:23. См. также Мк. 8:33). Таким образом, смысл слов: «Возврати меч свой в его место» заключается в том, чтобы ученики Спасителя не препятствовали исполнению Писаний.

При этом слова: «все, взявшие меч, мечом погибнут», приведённые в Мф. 26:52 (в других Евангелиях эти, или аналогичные им, слова отсутствуют), по-видимому, относятся не ко всем, «взявшим меч», а лишь к тем, кто сам нападает и к тем, кто применяет излишнюю силу и жестокость при защите от нападения. Б.И. Гладков так толкует эти слова: «все противящиеся проявлению зла грубою силою, злом, рано или поздно погибнут от такой же силы» (5:625).

При таком толковании, данные слова и ранее приведённые из Библии примеры применения силы (о помощи Божьей в войнах; о том, что Иисус в Иерусалимском храме выгнал «продающих» и «меновщиков денег»), а также и другие примеры (о словах и действиях святых в отношении применения силы при защите Отечества и близких), будут находиться в соответствии друг с другом.

По мнению архиепископа Аверкия (Таушева): «Неужели в наше время каждому честному и сознательному христианину еще может быть не ясно, что безусловное “всепрощение” нужно лишь врагу Христову — Антихристу, дабы люди окончательно потеряли чувство различения добра и зла, помирились бы со злом, охотно приняли его, а затем — и самого Антихриста, не помышляя о борьбе с ним?

Это — не больше, как лицемерно-фарисейское лукавство врага, жаждущего нашей погибели! Ведь если бы христианское всепрощение, дарованное нам Воскресшим Христом-Спасителем, простиралось, так сказать, автоматически и на тех, которые не желают каяться и исправлять свою жизнь, тогда не давал бы Господь Своим Апостолам, а в лице их и всем их преемникам, пастырям Церкви, наряду с властью “разрешать грехи” власть “вязать” их и не сказал бы, явившись им по Воскресении: “Им же отпустите грехи, отпустятся им, и им же держите, держатся”, то есть: не отпустятся (Ин. 20:23). Какая, в самом деле, беспредельная и безрассудная дерзость — считать себя любвеобильнее Самого Бога и “исправлять” Евангелие Христово, сочиняя какое-то свое собственное “евангелие”!

Будем же всячески беречь себя, братие, от этой лукавой закваски современного фарисейства! Решительно борясь со всякими самомалейшими проявлениями зла и греха в своей собственной душе, не будем бояться вскрывать и изобличать зло повсюду, где оно в современной жизни себя обнаруживает — не по гордости и по самолюбию, а единственно — по любви к истине…» (6).

Вместе с этим в Писании сказано: «Не соревнуй человеку, поступающему насильственно, и не избирай ни одного из путей его» (Прит. 3:31). Приведём комментарий этого текста Библио-Центром. «…Неужели применение силы — всегда плохо? Очевидно, нет, ведь и Тора в некоторых случаях не запрещает прибегать к силе. Вопрос лишь в том, применяется ли она для соблюдения данных Богом заповедей или для их нарушения … И самое страшное тут не в применении силы как таковом (само по себе это действие нельзя считать ни хорошим, ни плохим) и даже не в нарушении справедливости по отношению к ближнему (хотя, и оно страшно), а в том, что сила, направленная против заповеди, данной Богом, делает нас Его врагом, ставит между Ним и нами стену, преодолеть которую будет очень непросто. А логика применения силы такова, что один акт насилия неизбежно повлечёт за собой другой, и стена будет расти всё выше и выше. Та самая стена, которая, если её не разрушить, закроет нам дорогу в Царство. Навсегда» (7).

Читайте также:  Можно ли есть суп пюре на питьевой диете

Кстати говоря, и от врагов иногда может быть некоторая польза. Ибо «враги Христа и Царства, свидетельствуя свою ненависть, доказывают реальность и силу того, что ненавидят. Примазавшиеся лицемеры, пытающиеся сделать свидетельство выгодным для себя бизнесом, тем самым свидетельствуют о Царстве как о чём-то таком, на чём можно попытаться паразитировать; а ведь даже паразиты выбирают для паразитирования объекты, которые могут дать им пищу. Конечно, самим “свидетелям” такого рода “свидетельство” не даёт ничего, оно лишь отдаляет их от Христа и от Царства. Но оно привлекает внимание тех, кто, быть может, посмотрит на Христа и на Царство совсем иначе, действительно становясь свидетельством, о котором сами “свидетели” даже не помышляли» (8).

Таким образом, враги Истины (да и просто — правды), показывая свою ненависть к Ней, доказывают Её реальность и силу! При этом, чем больше будет сила Истины и правды, тем больше будет, и сила ненависти к ним со стороны их врагов!

Добавим к сказанному, что «лишь тот достоин жизни и свободы, кто каждый день за них идет на бой» (из трагедии «Фауст» немецкого ученого и поэта Иоганна Вольфганга Гете (1749-1832). Эти, «знаменитые слова Гете», — как говорит доктор психологических наук, проф. Б. С. Братусь, — «носят поэтому отнюдь не метафорический, а прямой психологический смысл: и счастье, и свободу человек не может завоевать раз и навсегда, на всю оставшуюся жизнь, он (и это единственный путь) должен завоевывать, отстаивать их ежедневно» (9:5).

___________________________________

[1] Представим для сведения и другие толкования на Мф. 5:39.

«…Таким образом ты поразишь бесстыдного гораздо чувствительнее, чем в том случае, если бы ты ударил его рукою, и из бесстыдного сделаешь его кротким» (свт. Иоанн Златоуст) (1).

«На суде Божием тех, кто претерпел обиду, ждет великое утешение, а тех, кто нанес ее, — суровое наказание» (свт. Иларий Пиктавийский) (1).

«Кто хочет одержать блистательную победу, тому надлежит не только мужественно переносить оскорбления и обиды, но даже уступать обижающему больше, нежели хочет он взять» (прп. Исидор Пелусиот) (1).

«…Рвение нанести удар отражается готовностью принять его, и возможно, что [бьющий] будет пристыжен, если не иным чем, то подобным избытком покорности» (прп. Максим Исповедник. К Феопемпту схоластику) (1).

Прп. Максим Исповедник также толкует эти слова и иносказательно: «Если бесы, говорит [Господь], посредством помыслов ударят тебя в правую щеку, внушая гордость правыми делами, то обрати левую, то есть представь взору неправые дела, которые мы совершили» (прп. Максим Исповедник. Вопросы и затруднения) (1).

«… Злым Господь называет здесь дьявола, который действует посредством человека. Итак, разве дьяволу не должно противостоять? Да, должно, только не ударом со своей стороны, но терпением, ибо огонь угашают не огнем, а водою. Но не думай, что здесь идет речь только об ударе в щеку, но и о всяком другом ударе, и о всякой вообще обиде» (блж. Феофилакт Болгарский) (2:85).

[2] Приведём и другие цитаты по данному вопросу.

«Победа над самим собой есть первая и наилучшая из побед. Быть же побежденным самим собой всего постыднее и хуже» (древнегреческий философ Платон — ученик Сократа и учитель Аристотеля: 427 – 347 до н. э.).

«Славнейшая победа — победа над самим собой» (древнеримский историк и литератор Тацит Публий Корнелий: ок. 55 г. — ок. 120 г.).

«Да, бой с самим собой — есть самый трудный бой. Победа из побед — победа над собой» (немецкий поэт-сатирик Фридрих фон Логау: 1605 — 1655).

«Наконец велико есть победить самого себя. Многие победили много тысящей людей, многие покорили грады и государства, но себе самих победить не могли, понеже с самими собой не имели брани, без которой победа не бывает … Сия есть преславная победа, сие есть благородие, достоинство и премущество христианское — самого себе, то есть растленное свое естество, злонравие и похоть свою побеждать. В чем состоит их мужество, сила и храбрость … Сея победы желаем поищем и иметь с помощью Божий потщимся» (свт. Тихон Задонский: 1724 — 1783).

«Нет победителя сильнее того, кто сумел победить самого себя» (американский религиозный деятель Бигер Генри Уорд: 1813 — 1887).

«Трудно побеждать себя. Нет на свете труднее победы, как победа над самим собою, но надо непременно побеждать себя, то есть побеждать зло, гнездящееся и действующее в сердцах наших и во плоти нашей или многоразличные страсти плотские и духовные, воюющие ежедневно во плоти нашей» (св. прав. Иоанн Крондшадтский: 1829 — 1908).

А вот, что говорит о внутренней духовной борьбе с самим собой св. апостол Павел: «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха» (Рим. 7:18-25).

__________________________

ЦИТИРУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Толкование Священного Писания. Монастырь «Оптина Пустынь». [Электронный ресурс]. — Режим доступа: https://bible.optina.ru/, свободный.

2. Святое Евангелие от Матфея с толкованием блж. Феофилакта. М.: Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры; Новая книга, 1966.

3. Прп. Паисий Святогорец. Слова. Том II. Духовное пробуждение. 3. Отвага рождается от доверия Богу. Смерть боится того, кто не боится смерти. // Православная энциклопедия «Азбука веры». [Электронный ресурс]. — Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/dukhovnoe-probuzhdenie-slova-tom2/4_3_4, свободный.

4. Ильин И. А. О сопротивлении злу силой. — М., «ДАРЪ», 2005.

5. Гладков Б. И. Толкование Евангелия. Свято-Троицкая Сергеева Лавра, 2002. Репринтное издание.

6. Архиеп. Аверкий (Таушев). Современность в свете Слова Божия. Слова и речи. Том 2. Слово 61: Отпущение грехов и мнимая христианская любовь и всепрощение. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/?Averkij_Taushev/sovremennost-v-svete-slova-bozhija-slova-i-rechi=2_61, свободный.

7. Сайт «БИБЛИЯ – ЦЕНТР». Мысли вслух на Прит. 3: 31. Опубликовано 24.09.2018. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: https://www.bible-center.ru/ru/note/20180924/main, свободный.

8. Сайт «БИБЛИЯ – ЦЕНТР». Мысли вслух на Флп. 1: 18. Опубликовано 25.09.2018. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: https://www.bible-center.ru/ru/note/20180925/main, свободный.

9. Братусь Б. С. Аномалии личности. — М.: Мысль, 1988.

Источник