Можно ли есть на кладбище мнение церкви

Можно ли приносить еду и выпивку на кладбище: традиции и мнение церкви

Когда я была маленькой, меня всегда брали на кладбище. Взрослые прибирались на могилах, а дети сидели за столиком и кушали. Позже к трапезе присоединялись родственники, кто-нибудь обязательно ставил на могилу стакан водки, накрытый куском черного хлеба, оставляли еду.

Став взрослой, я узнала о неправильности данных действий. Можно ли носить еду на кладбище, распивать спиртные напитки, выливать водку в могилу или оставлять стакан, накрытый хлебом?

Начало традиции

Большинство моих ровесников считают, что пищевая и питьевая традиция, связанная с кладбищем, пришла из СССР. На самом деле корни находятся гораздо глубже. Начало положено еще в языческом мире, когда покойников чествовали, обильно поминая возле капищ. В честь усопших устраивали военные игрища, нередко заканчивающиеся летальными исходами, живые вкушали пищу и распивали алкогольные напитки, не отходя от мест погребения. Такая традиция называлась тризной. Чем богаче было поминовение, тем легче приходилось умершему на том свете — данного мнения придерживались наши предки.

Можно ли есть на кладбище мнение церкви

Фронтовые 100 грамм

Эта традиция относится к Великой Отечественной войне. Фронтовики дали начало, выпивая рюмку на могиле боевого товарища, а несколько капель выливая в могилу. Насколько это правильно — не мне судить. Люди, воевавшие ради будущих поколений, считают, что нужно делать именно так. Значит будет так.

Советский Союз

Одно время бытовало мнение, что после распада царской России, большевики дали установку заменить молитву за усопших на обильную трапезу и поминовение вином. Действие обязательно должно осуществляться на могиле. Данные сведения вызывают большие сомнения, взяла страна и массово согласилась с нововведением. Скорее всего, трапеза и возлияния на могилке имели совершенно иную цель.

В Стране Советов на кладбище добирались своим ходом. Машин в таком количестве, как сейчас, не было. Погосты находятся в отдалении от городов, путь занимает продолжительное время. Пока доедет человек до кладбища, пока уберется на могиле да обратно приедет — весь день уйдет. А люди с детьми ехали, целыми семьями. Вот и брали еду, дабы возможность перекусить была. Где закуска — там «стаканчик».

Можно ли есть на кладбище мнение церкви

Я родилась перед развалом СССР, поэтому многие традиции прошли мимо. Однако помню, как собирались на кладбище — целая эпопея. Бабушка брала с собой столько еды, что хватило бы полк накормить. Бутылка «беленькой» — обязательна, ибо взрослых собиралось много. Вся наша семья ходила на кладбище, особенно в дни памяти усопших. Я, будучи ребенком, ждала этих дней больше, чем каких-либо праздников. Ибо все родственники собирались вместе, а после похода на кладбище устраивались поминки у нас дома.

Зачем люди ставят стакан с водкой, прикрытый куском хлеба, на могилу умершего? Или выливают остатки «беленькой» в могильный холм? Многие считают, что таким образом угощают усопшего. Мол, при жизни любил покойник выпить, так и после смерти пусть порадуется. Вот только традиция данная совсем не православная, ее истоки описаны выше. И церковь категорически против таких угощений.

Можно ли есть на кладбище мнение церкви

Как помянуть усопшего по христиански?

Приближается Радоница — день поминовения усопших. Наши соотечественники, наверняка, отправятся на кладбище, прихватив с собой еду и выпивку. Однако лучше поступить несколько иначе.

Перед тем как пойти убираться на могилах, желательно посетить церковь. Практически на каждом погосте есть часовня или церквушка, где можно подать записки, поставить свечи и попросить священника отслужить литию на могилках близких. Подайте записки о упокоении, помолитесь за умерших, поставьте свечу на канон. При желании можно сделать продуктовое пожертвование, для этого не обязательно заказывать еду в ресторане или скупать половину магазина. Пакета муки или бутылки подсолнечного масла вполне достаточно, но есть возможность положить в корзину для пожертвования больше — воспользуйтесь этим.

Милостыня — самое благое дело, которое осуществляет человек. В наши дни подаяние практически не практикуется, ибо слишком много профессиональных нищих развелось. Вместо того чтобы подать деньги побирушкам, стоящим у храма, дайте еду.

Стоит ли устраивать трапезу на могиле? Когда поход на кладбище занимает весь день — необходимо перекусить. В наше время столь продолжительное время пребывания на погосте редко. Большинство людей приезжают на машинах, быстро убирают, и все. Если визит на кладбище занимает 2-3 часа, лучше поесть дома.

Поминать ли покойника вином — вопрос сложный. Иные священники разрешают выпить немного красного вина, ибо сам Спаситель сказал «пейте вино, но не упивайтесь». Однако самый лучший помин — это молитва за усопших. Молитва куда полезнее для душ, нежели самое богатые яства и дорогие вина.

Можно ли есть на кладбище мнение церкви

Заключение

Вот так принято поминать усопших среди христиан. Остальные традиции — с распитием алкоголя на могилах или литием водки в холмик — противоречат церковным правилам. Начало таких традиций положено язычниками.

Нашли нарушение? Пожаловаться на содержание

Источник

Поминки: почему церковь запрещает есть на кладбище

На русских кладбищах нередко можно увидеть картину, как люди, расположившись рядом с могилой, угощаются разной снедью, иногда даже чокаясь с памятником. Особенно часто такое наблюдается в дни празднования Пасхи: куличи и яйца едят возле могил и оставляют на них праздничные кушанья. Родственники также отправляются на кладбище, «как на пикник» – с едой и выпивкой, в день поминовения усопшего. Зачастую и в день похорон на кладбище устраивают скромную трапезу, раздавая гостям кутью.

Как появился этот обычай и как относится к нему церковь?

Истоки традиции

Пиршество у могилы – это дохристианская, языческая традиция, восходящая к такой седой древности, что даже сложно указать время ее возникновения. Доктор исторических наук, религиовед А. Зубов считает, что такой поминальный обычай идет едва ли не со времен палеолита. Если рассматривать более близкие к нам времена, то можно увидеть, что застолье у могил практикуют очень многие народы. У славян они назывались тризнами.

Как именно проходила славянская тризна, сегодня сказать сложно, поскольку не сохранилось ни одного достоверного описания, однако с полной уверенностью можно говорить, что важнейшей частью тризны было угощение. Когда совершались похороны какого-либо знатного человека, на кургане, насыпанном над его могилой, приносили жертву и устраивали ритуальные игры (такой вывод ученые А. Цейтлин, Ф. Фортунатов, О. Трубачев и др. делают на основании этимологии слова «тризна», в ряде старых индоевропейских языков имеющего значение «борьба, состязание, награда» и даже «трехгодовалое животное»). После этого происходило пиршество. В «Повести временных лет» княгиня Ольга, желая перехитрить древлян, просит их приготовить меды (хмельные напитки), чтобы она могла достойно справить тризну по своему мужу у его могилы.

Смысл пира именно у могилы понятен: с самых древних времен совместная трапеза служила объединяющим действом. Едят вместе родные, близкие друг другу люди. Не случайно символом гостеприимства у нас служат хлеб и соль: поев вместе с нами нашей еды, чужак становится своим. Поэтому еда рядом с могилой – это символ единства с умершим, знак того, что он по-прежнему остается членом семьи, рода. В этом очень много от культа предков, которых славяне (и не только славяне) почитали как могучих заступников, защитников живых. Предков нельзя обидеть, обойти их трапезой, а то из заступников они запросто могут превратиться в зловредных духов.

Читайте также:  Можно ли кормить ребенка если есть трещины

Отношение церкви к тризнам и поминкам

Православная церковь в целом не возражает против поминок, если они проходят дома и в чинной атмосфере, без неуместного пьянства и веселья. Общий пир как символ единения вовсе не чужд церкви, ведь само таинство причастия, которое является ключевым, главным для каждого православного человека, имеет в основе совместную трапезу.

Но проводить поминальную трапезу на кладбище, превращая ее в языческую тризну, церковь считает совершенно неправильным. В могиле находится бренное тело усопшего, а душа его бессмертна. Поэтому совершенно бессмысленно искать общения, единения с умершим членом семьи на его могиле. Гораздо уместнее помянуть ушедшего из жизни человека, придя в храм и помолившись за него. А поминки, если уж так хочется, можно устроить дома, но только не допуская пьянства и разнузданности.

Сама княгиня Ольга, став христианкой, незадолго до своей кончины заповедала «не творити тризны над собой», поскольку понимала языческий смысл этого обычая.

Источник

Кладбища: взгляд православного священника на внешнее убранство могил и о традициях.

– Отец Феодор, Вы, наверное, видели: вдоль дорог, на местах аварий, часто ставят памятники, иногда даже с оградками. Насколько это соответствует православной традиции?

– Традиция ставить кресты вне кладбища, устанавливать поклонные кресты на особо отмеченных местах, например распутьях дорог или при въезде в какое-то селение, была на Руси испокон веков. Делалось это для того, чтобы человек, увидев поклонный крест, задумался и помолился. Бывало, на месте трагедии ставили храмы. Церковь во все времена старалась освящать такие места, чтобы люди молились здесь с особым чувством, воспоминая Господа и поминая усопших – своих погибших сродников. Видимо, установка крестов на месте гибели в ДТП имеет тот же смысл: чтобы, проезжая место трагедии, человек помолился об усопших, а заодно и просто снизил скорость. Это может уберечь от очередной трагедии. Но, конечно, злоупотреблять такими вещами и делать дубли кладбищ вдоль дорог не стоит, потому как могильный крест подобает устанавливать на месте захоронения, нежели на месте гибели. А вот что совершенно неуместно – это когда на столбы крепят рули, венки и всякие посторонние вещи, не относящиеся к молитве.

– А на кладбищах возлагать венки правильно?

– Однозначно ответить на этот вопрос нельзя. Все зависит от того, какой смысл вкладывается теми, кто приносит венки. У древних римлян был обычай в мае возлагать розы на могилу умерших предков. К сожалению, эта языческая практика в конце XIX века пришла и на нашу землю, что привело к тому, что Святейший Синод в 1889 году вынужден был запретить на похоронах венки и надписи на них. Тогда же было принято решение и о воспрещении светской музыки при погребении. Пришедшие к власти большевики реанимировали и укрепили похоронную традицию язычников, вытеснив остатки христианского понимания погребения. Например, похороны Ленина больше походили на цветочно-веночное шоу, несмотря на то, что на дворе стояла зима, чем на нормальное прощание с усопшим человеком.

Внешне похожая, но по смыслу совершенно иная православная традиция провожать и поминать усопших цветами и ритуальными венками берет свое начало в раннем христианстве. Первые последователи Христа, принося к гробам умерших живые цветы и венки, выражали надежду на воскресение и вечную жизнь, а также символически подчеркивали христианские добродетели умершего. В наше время в особые дни поминовения павших воинов Святейший Патриарх, архиереи и духовенство с большим чувством и молитвой возлагают на их могилы венки. Но, во-первых, обязательно из живых цветов, а во-вторых, обязательным элементом цветочной композиции венка является крест. Фактически возлагается крест из цветов. И в этом имеется глубокий смысл – почтение памяти и молитва.

Но, увы, пока наша современная традиция в этом вопросе далека от христианской.

– Вы подчеркнули, что цветы должны быть именно живые. Но по какому кладбищу не пройдись – все могилы утопают в искусственных цветах и венках…

– По установившейся традиции, впитавшей в себя дух живой веры, живой Церкви, живой любви, цветы в храме должны быть обязательно живые. Искусственные цветы в доме Божием не допускаются. И могилка как некая проекция, как малое место нашего моления об усопших по духовному взгляду тоже должна иметь в себе только живые цветы, живые поминовения. Мы с вами все время говорим о том, что наша вера живая, и что наша любовь должна быть живой. Потому что вера Христова – это живая вера в исполнении заповедей Божиих. И наша живая вера желает, чтобы все вокруг нас было живое, в том числе и на могиле усопших. Испокон веков в России на траурных мероприятиях использовались исключительно живые цветы, кустарники и ветви хвойных деревьев. Особое место в траурной традиции занимали ель, сосна, можжевельник – вечнозеленые растения, символизирующие вечную жизнь. Обычай устилать дорогу траурной процессии хвойными ветвями до сих пор сохранился в различных регионах России. А искусственные цветы, венки, как и венки без креста, – это уже наследие советского времени. Пластмассовые или тряпичные цветы – символ искусственного существования, а не живой жизни.

– А может, это пластмассовое наваждение на могилах следствие наших суррогатных чувств? Все вокруг стало ненастоящим, может, и венки потому кладут искусственные, что чувства у нас тоже отчасти фальшивые, настроенные на внешний эффект, а не на внутреннюю суть?

– Я бы не стал так утверждать. Обычно люди даже не думают о том, какие цветы надо приносить и какой в этом смысл. Во-первых, они живут, не размышляя, по устоявшемуся алгоритму. Если бы им объясняли, как правильно, возможно, это нашло бы отклик в их душе.

Во-вторых, причиной может быть и нищета, особенно это касается стариков. Несут те цветы, на которые хватает денег. Тридцать рублей хватило на искусственный цветочек – бабушка его и несет. Но ведь она от сердца это делает, хотя и не совсем правильно с точки зрения Православия. Но может, она творит дела милосердия и молитвы за усопшего, что гораздо нужнее его душе, чем живой цветочек.

Но главная причина все-таки том, что люди не просвещены, они оторваны от Церкви и от духа Православия.

Когда и как следует посещать кладбище? И есть ли необходимость часто наведываться к месту захоронения, если родственники регулярно поминают усопшего в церкви?

– Отец Ульян Кречетов, духовник Московской епархии, однажды привел такой пример: святитель Филарет Московский по смерти своей явился своим сродникам и сказал: «Пожалуйста, придите на мою могилу, наведите там порядок». Таким образом, усопшие просят, чтобы родственники следили за их могилами. То есть уход за могилой – это возможность отдать дань памяти усопшим, выразить свои чувства. Но это далеко не самое главное средство, конечно. Основным остается молитва. Прежде всего – в храме, затем – на самой могиле. Приходя на кладбище, наша главная задача посвятить это время не какой-то выдуманной беседе с умершим. Собеседовать мы можем только в молитве об усопшем. Если же близкий усопшего вступает в непосредственный «диалог» на могиле, он начинает разговор неизвестно с кем. Порой это приводит к иллюзиям, из-за которых человек подпадает под власть демоническую.

Читайте также:  Гранат комнатный можно ли его есть

Почему это происходит? Да потому, что, во-первых, такой человек имеет неправильное духовное устроение. Он считает, что усопший потерян для него и находится в какой-то оторванности. А Церковь говорит об обратном: горевать об усопших не следует, потому что смерть – это рождение в Вечности. Не случайно само отпевание проводится священниками не в черных, траурных одеждах, а в белых облачениях. Сродни отпеванию такое Таинство, как Крещение. Крещение – это рождение в духовную христианскую жизнь, а отпевание – в жизнь вечную.

Нам, грешным, этого не понять, но первые христиане радовались, когда кто-то из них умирал. Безусловно, смерть близкого напоминает хирургическую операцию: от нас, живущих, отсекается какая-то часть духовного тела. И это разделение приносит много боли. Но духовной задачей человека, пережившего смерть родственника и оставшегося в Церкви Воинствующей, является осознание того, что духовные связи с усопшим не прерываются. Раньше здесь, на земле, мы беседовали с этим человеком и молились за него. Никто не мешает нам любить его и после смерти, молясь за его душу и совершая дела милосердия. Святые отцы говорят, что милостыня и дела, в память усопших совершаемые, приносят им великое утешение *. В этом состоит настоящая, истинная память об усопших, а не в роскошном обустройстве места захоронения.

– Но есть люди, которые практически живут на кладбище: то на могилке надо убраться, то привести памятник в порядок, то оградку поправить.

– Могила – место воскресения мертвых в Судный День. И, конечно, мы должны содержать ее в чистоте. Но постоянно ходить на кладбище незачем. Такая поглощенность местом захоронения может возникать у людей, которые не разделяют душу и тело. Им кажется, что человека закопали целиком. Слава Богу, такое искаженное восприятие бывает не часто. Плохо, если скорбящие люди не осознают своей зависимости от посещения кладбища и наведываются туда чуть ли не каждый день. При этом, как правило, в храм они не заходят! Таким людям Бог не нужен, и Церковь не нужна. Им нужен только их усопший родственник. Проходя же мимо храма, горюющие, как ни странно, категорически не желают посетить то место, где можно непосредственно помочь душе усопшего.

Существуют ли какие-то правила по обустройству могил?

– Лучше всего на надгробный крест разместить иконочку Спасителя. А если хочется, чтобы фотография усопшего была на кладбище, то лучше пристроить ее на оградку сбоку. Тогда не будет возникать такой неудобной  ситуации, когда священник на панихиде вынужден чуть ли не молиться на усопшего вместо икон! Человеку необходимо обратиться от созерцания места погребения к созерцанию Бога, к молитве и общению с Ним. Ведь именно через молитву мы можем доставить утешение усопшему.

Фотография усопшего на распятии – это кощунство. Но еще большим кощунством является помещение его снимка дома в иконном ряду, рядом с образами! На самом деле должно быть четкое разделение: Христос, святые Церкви Божией и наши сродники, о которых мы молимся. Для них тоже должно быть почетное, но другое место.

Бывает, родители усопшего младенца впадают в другую крайность: приносят на могилку ребенка игрушки и вместе с ними, получается, и часть его внутреннего мира. Эти вещи, совсем не полезные для души, переносятся не только на кладбище, но и в собственную душу. Они отвлекают родителей от главного – от молитвы. Потому что, придя на могилку, на которой множество игрушек, невозможно молиться, все напоминает об утрате. Куда полезнее разместить иконочку, вместо горьких слез – привести батюшку и помолиться. На самом деле все души младенцев находятся в чине отпевания и именуются как блаженные, то есть уже избавленные от страданий. Поэтому в поминовении усопших младенцев больше нуждаются сами родители.

То же можно сказать и по поводу дорогих памятников и несметного количества венков. Когда мы приходим в храм Божий и приносим к иконе живые цветы, то проявляем нормальное религиозное чувство. Другое дело, когда состоятельные люди тратят огромные средства на горы искусственных венков, в которых могилы буквально утопают. И саму могилу-то за этим «великолепием» на панихиде не видно. Но при этом рядом на кладбище сидят нищие, мимо которых проезжают и не останавливаются машины с дорогими венками…

Господа не поразишь богатым убранством могил, но его можно поразить жертвенностью и любовью к нуждающимся людям и к Церкви Божией. Это должны осознать те люди, которые вместо того, чтобы помочь усопшему делами милосердия, удовлетворяют собственное тщеславие, питают свои страсти, оправдываясь тем, что они таким образом проявляют любовь к усопшему. На самом-то деле не усопшего они любят, а себя!

Те, кто устраивают могилытак, чтобы все было солидно, дорого и престижно, лишь вредят душе умершего и себя вгоняют в грех. Прискорбно, когда последний приют близкого становится местом самоутверждения и гордыни его родных.

– Есть категория людей, которые заранее заботятся о комфортном месте на кладбище ближе к выходу или к церкви, на центральной аллее, рядом с известными людьми. Какое отношение должно быть к выбору места на кладбище?

– Если понять, что могила – это не последняя квартира, где живет умерший, а место воскресения, то все встанет на свои места. Ведь Бог воскресит с любого места. Причем удобство, престижность, богатые украшения могил не будут иметь для Страшного Суда никакого значения. Вся эта мишура нужна исключительно живущим.

Мы знаем примеры отношения к местам захоронения многих святых. Например, великий святой подвижник, аскет, преподобный Нил Сорский, умирая, оставил своим ученикам завещание, в котором просил бросить его тело в лесу на съедение зверям и предать погребению без почестей со словами: «Ибо много тело согрешило Богу». Мы видим, что святые гораздо больше заботились об участи свой души, чем о месте погребения. Они понимали, что смысл и суть – не в месте захоронения. Но современные люди далеки от таких высоких духовных рассуждений и, к сожалению, нередко руководствуются тщеславными соображениями и удобством.

Когда принято посещать кладбище?

– Во-первых, это дни общецерковного поминовения, в которые нужно посещать и храм, и кладбища: родительские субботы в течение года (Радоница, Троицкая и Димитриевская родительские субботы), а также родительские субботы, связанные с Великим постом (мясопустная и великопостные родительские субботы). Во-вторых, можно и нужно помянуть усопшего в день его кончины, то есть в день его рождения в жизнь вечную. Если мы хотим помянуть человека по церковным правилам, необходимо в этот день зайти в храм Божий и священника на могилу пригласить для того, чтобы помолиться более усердно о душе усопшего. Памятные даты тоже подходят для молитвенного поминовения: день рождения, день Ангела. В эти дни тоже нужно и церковное поминовение заказать, и священника пригласить на могилку. Если батюшки нет рядом, сейчас, слава Богу, во многих молитвословах есть чин литии, совершаемой мирянином. Нужно просто взять молитвослов и от всей души помолиться. Когда же нет возможности посетить могилу, можно литию и кафизму Псалтири об усопшем и дома почитать перед молитвенным уголком. Все это будет служить огромным утешением для родственников и для усопшего.

Читайте также:  Когда болит горло можно ли есть мед

– Как должен выглядеть памятник, чтобы не противоречить православным традициям?

– Безусловно, это должен быть крест. Он может быть деревянный или каменный. Крест напоминает о том кресте, который нес усопший на протяжении земной жизни. Хорошо, если на нем будет написана эпитафия с глубоким духовным смыслом. В наши дни допускаются и каменные надгробья.

Но какой бы памятник не был, надо не забывать, что душам усопших нужны не надгробия и эпитафии, а наши молитвы. Все мы здесь временно. И могильные кресты, и кладбища не вечны. И памятник имеет смысл только на то время, пока люди молятся за душу того, чей прах лежит под ним. Поэтому место захоронения должно быть местом, где было бы удобно молиться и где бы все благоприятствовало обращению к Богу…

– А все эти дивной красоты кладбищенские скульптуры в виде ангелочков – откуда пошла такая традиция? И насколько она уместна на могиле, если, конечно, речь идет не о каком-то известном человеке, место упокоения которого следует выделить?

– Поражающие взгляд скульптуры и пантеоны известны с эпохи Возрождения, были они и в безбожное советское время, но особой популярностью пользовались в 1990-е годы. К христианству все это не имеет отношения, потому как место захоронения – это место молитвы. Как правило, в православной церковной традиции скульптурам нет места. Если посмотреть со светской точки зрения, то для некоторых людей такие скульптуры – придание определенной индивидуальности,какая-то ассоциация с усопшим. Например, на одном памятнике на кладбище рядом с нашим храмом всех Святых г. Климовска изображена баскетбольная корзина с мячом. К духовной жизни это не имеет никакого отношения, но для близких умершего, наверное, что-то значит.

– А эпитафии на памятниках имеют какой-то смысл?

– Эпитафия – это замечательная и нужная традиция. Это не набор слов, как кто-то может подумать, она написана со смыслом и должна заставлять задуматься. А еще лучше, если эта фраза отзовется молитвой, горячим обращением к Богу. Эпитафия вообще имеет смысл только в том случае, если пробуждает молитву за умершего. А если слова на памятнике обожествляют самого покойного или служат посланием умершему: «Мы тебя помним» или «Помним. Любим. Скорбим», то смысла в этом немного. К кому в данном случае обращаются? Неужели покойный встанет и прочитает написанное?

А бывают и такого рода эпитафии: «Я жил славно, хорошо. Спасибо всем за внимание». И к чему это? Разве такой текст помогает думать о душе? Эпитафия же со словами Евангелия обязательно затронет душу человека, и он помолится за умершего, чтобы Господь даровал ему утешение. Назначение эпитафии – призывать людей к молитве о прощении грехов усопшего.

– Обязательно ли нужны ограда вокруг могилы и лавки со столом? На кладбище рядом с вашим храмом, например, даже предлагают «ритуальные лавки». Это как?

– Вот представьте: до нашего кладбища от города идти3 километра. Люди шли, чтобы помолиться, потрудиться, что-то прополоть. Почему бы не сесть и отдохнуть на лавочке у могилы? Ничего в этом плохого нет. И положить что-то на столик при этом, подкрепиться, покушать. Но, конечно, это надо не для того, чтобы, сидя на лавке, устраивать возлияние на могиле, а покойнику на столике еду оставлять.

– Отец Феодор, Вы, наверное, обращали внимание на гробовое «великолепие» современных похорон – есть гробы чуть ли не с кондиционерами, со стеклами заднего вида. Это та самая нездоровая мера, о которой Вы говорили?

– Для многих шикарные похоронные атрибуты – возможность показать свой уровень достатка. Дескать, «вот я из такого-то общества, и гроб должен соответствовать моему статусу». Они прямо так и называют – еврогроб, как евроремонт. Странно, что еще «евроотпевание» к таким гробам не заказывают (смеется).

Хотя традиционно на Руси не было принято «щеголять» на похоронах ни гробами, ни другими атрибутами. Даже великих святых хоронили в простых, строганных из дерева, неотесанных гробах. А монахов и ныне по этой традиции хоронят.

– Откуда все это у современного человека? Вам не кажется, что дорогие поминки, шикарные гробы и памятники – это в какой-то степени отголоски язычества? Стремление «откупиться» от души умершего, умилостивить покойного, чтобы он не беспокоил с того света?

– Наверное, бывают и такие представления, но полагаю, что не часто. Порой близкие умершего считают, что если не додали ему чего-то при жизни или обидели, то теперь могут компенсировать все дорогим памятником или катафалком. То есть в некоторых случаях эти подношения приносятся из-за чувства вины.

Но в большинстве случаев это делается из тщеславных соображений: чтобы показать уровень достатка, подчеркнуть свой общественный статус. Причем, чем дальше люди от Церкви, тем важнее для них эта внешняя сторона.

– Так как же относиться к похоронной индустрии? Ведь именно с нее начинается эта внешняя часть.

– Мы, православные, одеваемся в одежды, которые сшила индустрия, а не монахи в монастыре. Пользуемся телефонами, фотоаппаратами – это тоже налаженное производство. Но есть индустрия, которая служит благому православному делу, а есть индустрия для развращения душ.

Почему православному человеку в тяжелой ситуации не прибегнуть к помощи ритуальных агентов или фирм, которые профессионально и достойно умеют организовать похороны? Но выбирать такие фирмы лучше всего по рекомендациям знакомых, чтобы не попасть на рвачей, которые будут бессовестно наживаться на горе.

При подготовке к ритуальным мероприятиям важно не впадать в крайности и тщеславие. Во всем надо знать меру. Ведь как говорит мудрая русская пословица: «Богатством гроба не удивишь Бога». Для души умершего, прежде всего, важны молитвы ближних и Церкви, а также дела милосердия и творение милостыни. Забывать это ни в коем случае нельзя. Духовное превыше внешнего и материального.

https://www.memoriam.ru/zachem-kladbishhe-bogatstvom-groba-ne-udivish-boga
Источник: https://www.memoriam.ru/zachem-kladbishhe-bogatstvom-groba-ne-udivish-boga

Источник