Можно ли есть если исповедоваться вечером
Таинство причащения. Часть 3. Как готовиться к причастию
 |
| Исповедь. Фото: А.Поспелов / Православие.Ru |
Святые
тайны – тело и кровь Христовы – величайшая
святыня, дар Бога нам грешным и недостойным. Недаром
они так и называются – святые дары.
Никто на земле не может считать себя достойным быть
причастником святых тайн. Готовясь к причастию, мы очищаем
свое духовное и телесное естество. Душу мы готовим
молитвой, покаянием и примирением с ближним, а тело
– постом и воздержанием. Подготовка эта называется
говением.
Молитвенное правило
Готовящиеся к причастию читают три канона: 1) покаянный ко
Господу Иисусу Христу; 2) молебный ко Пресвятой
Богородице; 3) канон ангелу-хранителю. Также читается
Последование ко святому причащению, в которое входят канон
к причастию и молитвы.
Рекомендуется прочесть все каноны в удобное время в
течение дня накануне причащения, а молитвы к причастию
– в день причащения утром, перед литургией.
Все эти каноны и молитвы содержатся в Каноннике и обычном
православном молитвослове.
Накануне причащения необходимо быть на вечерней службе,
ибо церковный день начинается с вечера.
Пост
Перед причастием приписывается говение, пощение, пост
– телесное воздержание. Во время поста должна быть
исключена пища животного происхождения: мясные, молочные
продукты, а также яйца. При строгом посте исключается и
рыба. Но постные продукты также необходимо употреблять в
умеренном количестве.
Супруги во время говения должны воздерживаться от телесной
близости (5-е правило святителя Тимофея Александрийского).
Женщины, находящиеся в очищении (в период месячных), не
могут причащаться (7-е правило святителя Тимофея
Александрийского).
Поститься, конечно, необходимо не только телом, но и умом,
зрением и слухом, храня свою душу от мирских развлечений.
Продолжительность евхаристического поста обычно
оговаривается с духовником или приходским священником. Это
зависит от телесного здоровья, духовного состояния
причащающегося, а также от того, насколько часто он
приступает к святым тайнам.
Общая практика поститься перед причастием – не менее
трех дней.
Тем, кто причащаются часто (например, раз в неделю),
продолжительность поста может быть сокращена по
благословению духовника до 1–2 дней.
Также духовник может ослабить пост для людей болящих,
беременных и кормящих женщин, а также учитывая другие
обстоятельства жизни.
Готовящиеся к причастию после полуночи уже не едят, так
как наступает день причащения. Причащаться нужно натощак.
Ни в коем случае нельзя курить. Некоторые ошибочно
считают, что с утра нельзя чистить зубы, чтобы не
проглотить воды. Это совершенно неправильно. В
«Учительном известии» каждому священнику
предписана перед литургией чистка зубов.
Покаяние
Самым важным моментом в подготовке к таинству причащения
является очищение своей души от грехов, которое
совершается в таинстве исповеди. В душу не очищенную от
греха, не примиренную с Богом не войдет Христос.
Можно иногда услышать мнение о том, что нужно отделить
таинства исповеди и причащения. И если человек регулярно
исповедуется, то он может приступить к причастию без
исповеди. В этом случае обычно ссылаются на практику
некоторых Поместных Церквей (например Элладской).
Но наш российский народ более 70 лет находился в
атеистическом пленении. И Русская Церковь только-только
понемногу начинает оправляться от той духовной катастрофы,
которая постигла нашу страну. У нас очень мало
православных храмов и священнослужителей. В Москве на 10
миллионов жителей всего около одной тысячи священников.
Люди невоцерковлены, оторваны от традиций.
Общинно-приходская жизнь практически отсутствует. Жизнь и
духовный уровень современных православных верующих
несравнимы с жизнью христиан первых веков. Поэтому мы
держимся практики исповеди перед каждым причащением.
Кстати, о первых веках христианства. Важнейший
исторический памятник раннехристианской письменности
«Учение 12 апостолов» или по-гречески
«Дидахе», говорит: «В день Господень (то
есть в день воскресный. – о. П.Г.),
собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите,
исповедавши наперед прегрешения ваша, дабы чиста была
жертва ваша. Всякий же, имеющий распрю с другом своим, да
не приходит вместе с вами, пока не примирятся, дабы не
была осквернена жертва ваша; ибо таково наречение Господа:
на всяком месте и во всякое время надлежит приносить Мне
жертву чистую, ибо Я Царь великий, говорит Господь, и имя
Мое чудно в народах» (Дидахе, 14). И еще: «В
церкви исповедуй грехи свои и не приступай к молитве своей
с дурной совестью. Такой путь жизни!» (Дидахе, 4).
«Учение 12 апостолов» является авторитетным
источником конца I – начала II века и дает нам яркое
представление о жизни раннехристианских общин, и
наставление о необходимости литургической исповеди весьма
для нас ценно.
Важность покаяния, очищения от грехов перед причащением
несомненна, поэтому немного подробнее остановимся на этой
теме.
Для многих первая исповедь и причастие стала началом их
воцерковления, становления как православных христиан.
Готовясь к встрече дорогого гостя, мы стараемся получше
убрать в своем доме, навести порядок. Тем паче мы должны с
трепетом, благоговением и тщательностью готовиться принять
в дом своей души «Царя царствующих и Господа
Господствующих». Чем внимательнее христианин следит
за духовной жизнью, чем чаще и усерднее он кается, тем
более видит свои грехи и недостоинство пред Богом. Недаром
люди святые видели грехи свои бесчисленными, как песок
морской. К преподобному авве Дорофею пришел один знатный
горожанин городка Газы, и авва спросил его:
«Именитый господин, скажи мне за кого ты считаешь
себя в своем городе?» Он ответил: «Считаю себя
за великого и первого в городе». Тогда преподобный
снова спросил его: «Если ты пойдешь в Кесарию, за
кого будешь считать себя там?» Человек тот ответил:
«За последнего из тамошних вельмож».
«Если же ты отправишься в Антиохию, за кого ты
будешь там себя считать?» – «Там,
– ответил он, – буду считать себя за одного из
простолюдинов». – «Если же пойдешь в
Константинополь и приблизишься к царю, там за кого ты
будешь считать себя?» И он ответил: «Почти за
нищего». Тогда авва сказал ему: «Вот так и
святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят
себя грешными»[1].
К сожалению, приходится видеть, что некоторые воспринимают
таинство исповеди как некую формальность, пройдя которую,
они будут допущены к причастию. Готовясь причащаться, мы
должны со всей ответственностью отнестись к очищению своей
души, чтобы соделать ее храмом для принятия Христа.
Покаяние святые отцы называют вторым крещением,
крещением слезами. Подобно тому, как воды крещения омывают
нашу душу от грехов, слезы покаяния, плачь и сокрушение о
прегрешениях, очищают наше духовное естество.
Для чего мы каемся, если Господь и так знает все наши
грехи? Бог ждет от нас раскаяния, признания их. В таинстве
исповеди мы просим у Него прощения. Понять это можно на
таком примере. Ребенок залез в шкаф и съел все конфеты.
Отец прекрасно знает, кто это сделал, но ждет, когда сын
сам придет и попросит прощения.
Само слово «исповедь» означает, что христианин
пришел поведать, исповедать, рассказать сам свои
грехи. Священник в молитве перед исповедью читает:
«Сия рабы Твоя, словом разрешитеся
благоволи». Сам человек разрешается от своих грехов
посредством слова и получает от Бога прощение. Поэтому
исповедь должна быть частной, а не общей. Я имею в виду
практику, когда священник читает список возможных грехов,
а потом просто накрывает исповедующегося епитрахилью.
«Общая исповедь» была почти повсеместным
явлением в советское время, когда оставалось очень мало
действующих храмов и по воскресным, праздничным дням, а
также постами, они были переполнены молящимися.
Поисповедовать всех желающих было просто нереально.
Проводить исповедь после вечерней службы тоже почти нигде
не разрешалось. Сейчас, слава Богу, храмов, где проводится
подобная исповедь осталось очень мало.
Чтобы хорошо подготовиться к очищению души, нужно перед
таинством покаяния поразмыслить о своих грехах, вспомнить
их. В этом нам помогают книги: «В помощь
кающимся» святителя Игнатия (Брянчанинова),
«Опыт построения исповеди» архимандрита Иоанна
(Крестьянкина) и другие.
Исповедь нельзя воспринимать, как только духовную моечную,
душевую. Можно возиться в земле и грязи не бояться, все
равно потом все отмоется в душе. И можно идти грешить
дальше. Если человек подходит к исповеди с такими мыслями,
он исповедуется не во спасение, а в суд и осуждение. И
формально «поисповедавшись», разрешение грехов
от Бога он не получит. Не так все просто. Грех, страсть
наносит душе большой вред, и даже принеся покаяние,
человек несет последствия своего греха. Так у больного,
переболевшего оспой, остаются на теле шрамы.
Недостаточно просто исповедовать грех, нужно приложить все
усилия к тому, чтобы победить склонность к греху в своей
душе, не возвращаться более к нему. Так врач удаляет
раковую опухоль и назначает курс химиотерапии, чтобы
победить болезнь, не допустить рецидива. Конечно, не
просто сразу оставить грех, но кающийся не должен
лицемерить: «Покаюсь – и дальше буду
грешить». Человек должен приложить все силы, чтобы
встать на путь исправления, более не возвращаться ко
греху. Человек должен просить у Бога помощи для борьбы с
грехами и страстями.
Те, кто редко исповедуются и причащаются, перестают видеть
свои грехи. Они удаляются от Бога. И наоборот, приближаясь
к Нему, как Источнику света, люди начинают видеть все
темные и нечистые уголки своей души. Подобно тому, как
яркое солнце высвечивает все неубранные закутки помещения.
Господь не ждет от нас земных даров и приношений, но:
«жертва Богу – дух сокрушен, сердце сокрушенно
и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50: 19). И готовясь
соединиться со Христом в таинстве причащения, мы приносим
Ему эту жертву.
Примирение
«Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и
там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя,
оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде
примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар
твой» (Мф. 5: 23–24), – говорит нам
слово Божие.
Смертно согрешает тот, кто дерзает причащаться, имея в
сердце злобу, вражду, ненависть, непрощенные обиды.
О том, в какое ужасное греховное состояние могут впасть
люди, приступающие к причащению в состоянии гнева и
непримирения, рассказывает Киево-Печерский патерик.
«Были два брата по духу – диакон Евагрий и
священник Тит. И имели они друг к другу любовь великую и
нелицемерную, так что все дивились их единодушию и
безмерной любви. Ненавидящий же добро диавол, который
всегда ходит, “как рыкающий лев, ища кого
поглотить” (1 Петр. 5: 8), возбудил между ними
вражду. И такую ненависть вложил он в них, что они
уклонялись друг от друга, не хотел один другого видеть в
лицо. Много раз братия молили их примириться между собой,
но они и слышать не хотели. Когда Тит шел с кадилом,
Евагрий отбегал от фимиама; когда же Евагрий не отбегал,
Тит проходил мимо него, не покадив. И так пробыли они
много времени в греховном мраке, приступали к святым
тайнам: Тит, не прося прощения, а Евагрий, гневаясь,
– до того вооружил их враг. Однажды Тит сильно
разболелся и, будучи уже при смерти, стал горевать о своем
прегрешении и послал к диакону с мольбой: “Прости
меня, ради Бога, брат мой, что я напрасно гневался на
тебя”. Евагрий же отвечал жестокими словами и
проклятиями. Старцы, видя, что Тит умирает, насильно
привели Евагрия, чтобы помирить его с братом. Увидев его,
больной приподнялся немного, пал ниц к его ногам и сказал:
“Прости и благослови меня, отец мой!” Он же,
немилостивый и лютый, отказался простить в присутствии
всех, говоря: “Никогда не примирюсь с ним, ни в этом
веке, ни в будущем”. И вдруг Евагрий вырвался из рук
старцев и упал. Его хотели поднять, но увидели, что он уже
мертв. И не могли ему ни руки вытянуть, ни рта закрыть,
как у давно умершего. Больной же тотчас встал, как бы
никогда и не был болен. И ужаснулись все внезапной смерти
одного и скорому выздоровлению другого. Со многим плачем
погребли Евагрия. Рот и глаза у него так и оставались
открытыми, а руки растянутыми. Тогда старцы спросили Тита:
“Что все это значит?” И он рассказал:
“Видел я ангелов, отступавших от меня и плачущих о
моей душе, и бесов, радующихся моему гневу. И тогда начал
я молить брата, чтобы он простил меня. Когда же вы привели
его ко мне, я увидел ангела немилостивого, держащего
пламенное копье, и когда Евагрий не простил меня, он
ударил его и тот упал мертвый. Мне же ангел подал руку и
поднял меня”. Услышав это, убоялись братия Бога,
сказавшего: “Прощайте, и прощены будете” (Лк.
6: 37)»[2].
Готовясь к причащению святых тайн нужно (если только есть
такая возможность) попросить прощения у всех, кого мы
вольно или невольно обидели и самим всех простить. Если не
представляется возможным сделать это лично, нужно
примириться с ближними хотя бы в своем сердце. Конечно,
это бывает не просто – все мы люди гордые, обидчивые
(кстати, обидчивость всегда проистекает от самолюбия). Но
как мы можем просить у Бога прощения своих грехов,
рассчитывать на отпущение их, если сами не прощаем наших
обидчиков. Незадолго до причащения верующих на
Божественной литургии поется молитва Господня –
«Отче наш». Как напоминание нам, что Бог
только тогда «оставит (простит) нам долги
(грехи) наши», когда и мы оставим
«должником нашим».
(Продолжение
следует.)
Источник
Вечернее причащение: мысли по поводу
Одна из отличительных особенностей богослужения Великого поста — литургия Преждеосвященных Даров, известная уже с начала VII века. Служится она в большинстве храмов Московского Патриархата, как правило, утром. Хотя сама эта литургия построена на основе вечернего богослужения, и должна совершаться ближе к вечеру. Опыт вечернего служения литургии показывает несравненное преимущество этой практики.
Уже несколько лет по средам Великого поста мы совершаем литургию Преждеосвященных Даров вечером. Время начала литургии выбирается таким образом, чтобы прийти на нее было удобно после работы. Это дает возможность посетить храм и причаститься гораздо большему количеству прихожан, чем если бы литургия совершалась в утреннее время. Впрочем, этот фактор, хотя и важный, но не главный.
Более важно то, что служение литургии Преждеосвященных Даров вечером позволяет избежать ставшего, к сожалению, уже привычным литургического «номинализма»: когда мы произносим те или иные слова, совершенно не задумываясь об их смысле или о том, к чему они относятся. Так, когда во время богослужения мы поем «пришедше на запад солнца», «жертва вечерняя» — песнопения православной вечерни, да и вообще совершаем эту службу, родившуюся из обычая молитвы при вечернем возжжении светильников, а за окном только-только отгорел рассвет, мы лжем перед Богом. Равно и когда вечером вскоре после захода солнца (а летом и до заката) читаем утренние молитвы во время «всенощного бдения», благодарим за прошедшую ночь и хвалим Бога, «показавшего нам свет». Казалось бы, что трудного: служить службы во время, соответствующее замыслу богослужения? Но на практике не так все просто.
У нас укоренилась традиция, будто бы литургия, будь то евхаристическая (свт. Иоанна Златоуста или Василия Великого) или Преждеосвященных Даров, должна непременно начаться до полудня. Даже слово появилось «обедня», ставшее синонимом литургии. Но, в отличие от распространенного мнения, даже ныне принятый устав назначает разное время для служения литургии в разные дни. И в таком подходе видна логика устава: время начала литургии регулирует продолжительность евхаристического поста (полного воздержания от еды и пития до причащения). В дни больших праздников литургия начинается очень рано «труда ради бденнаго», то есть потому, что перед нею совершилось продолжительное всенощное бдение, которое и заменяет евхаристический пост. В обычной сегодня практике такие очень ранние литургии бывают на Пасху и Рождество, а в некоторых приходах — и в дни других двунадесятых праздников. Такие литургии, как правило, заканчиваются до или во время рассвета.
По воскресным дням церковный устав предписывает начинать литургию в начале девятого часа утра, чтобы трапеза начиналась в начале 10-го. В обычные дни литургия, согласно предписаниям устава, начинается в 11-м часу утра — чтобы пост перед нею был более продолжительный. Из этого, кстати, видно, что время служения литургии должно занимать примерно один час, а на приходах сегодня можно встретить литургии, длящиеся более двух часов, а то и все три!
И есть несколько дней в церковном году, когда даже евхаристическая литургия соединяется с вечерней. Это самые важные дни церковного года, а их богослужебная практика, как доказано учеными-литургистами, наименее подвержена изменениям. С вечерней евхаристическая литургия соединяется в Великий Четверг, Великую Субботу, сочельники Рождества и Богоявления. На вечерне же построена и литургия Преждеосвященных Даров.
О том, что в Великую Субботу постились до самого вечера, свидетельствует и 64-е Апостольское правило: «Если кто из клира усмотрен будет постящимся в день Господень, или в субботу, кроме одной только (Великой Субботы): да будет извержен. Если же мирянин: да будет отлучен». О каком посте здесь идет речь? Часто это правило цитируют как запрет поститься в субботу перед воскресным причащением, но применение правила к этой ситуации выглядит анахронизмом: в эпоху составления правил не было речи о дополнительном посте перед причастием. На самом деле в 64-м Апостольском правиле речь идет о посте особого рода, который возможен только в одну субботу в году. Если посмотреть на богослужебные особенности суббот в течение года, то можно увидеть, что только однажды в год — в Великую Субботу — литургия соединяется с вечерней, а если начинать ее служение тогда, когда наступают сумерки, время возжжения светильников, то весь день получится полностью постным, ибо до причащения пищи не вкушают.
Итак, по замыслу составителей церковного устава, некоторые дни должны быть более строгими в отношении поста, чем другие. И это отражено не только в ныне действующем, довольно поздней редакции Типиконе, но и в практике Древней Церкви. По крайней мере, мы увидели подтверждение вечернему служению литургии в Апостольских правилах, которые датируются исследователями примерно серединой IV века.
Церковная жизнь вообще наполнена ритмом, который помогает постигать нечто очень важное. Суточный круг служб, содержащий молитвы на каждое время суток, будние дни, завершающиеся субботой и «восьмым днем» Воскресения, праздники, ежегодное великопостное странствие и трехдневный переход от Креста к Воскресению… — во всем присутствует глубокий смысл, раскрывая который, постигаешь не только красоту великолепного замысла, словно чудесной симфонии, но и глубину богословия.
Практика служения литургии Преждеосвященных Даров вечером помогает заново раскрыть христианское отношение ко времени. Для христианина время — не статично и не циклично. Время не повторяется в глобальном своем ходе (повторяются лишь некоторые шаблоны поведения, ошибки прошлого и т.п.). Глобально же для человека, живущего библейским мировоззрением, время линейно: имеет начало и конечную цель. Время сотворено вместе с миром: это его точка отсчета. Семь дней творения, не повторяющиеся, показывают, как «разворачивалось» бытие согласно творческому замыслу Божию. Эпоха, в которую живем мы — день седьмой. В этот «день» произошли еще два ключевых события для христианского понимания мира: падение и искупление. Сотворенный Богом благим, мир пал через падение человека. «Венец творения», призванный быть в мире царем и священником творения, не сохранил своего призвания, и по этой причине «вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим 8:22). Но пришел Сын Божий, ставший человеком во всем, кроме греха. Он совершил то, к чему был призван Адам. Он прошел весь путь человека: от зачатия и рождения через Крест и смерть к Воскресению. Во Христе искуплено все человечество, и становясь Его учениками, то есть идя по Его пути и приобщаясь к Нему, мы можем спастись.
Христианин ждет встречи со своим Господом. Ждет наступления Царства Божия, «восьмого дня» — новой эпохи в жизни мира, которая наступит после Второго пришествия Христа. Образом этого «дня» есть каждое воскресенье — день первый и он же восьмой, следующий за субботой — днем седьмым. Это день, когда вся община христиан собирается на торжество Евхаристии.
Но вот пережить время как состояние ожидания и приготовления лучше всего помогает время поста. В течение Великого поста мы готовимся к Пасхе, постепенно приближаясь к неделе Страстей Господних. А во время этого путешествия по тем дням, когда вечером служится литургия Преждеосвященных Даров, мы в течение всего дня ожидаем причастия — нашей встречи со Христом. На протяжении всего дня, наполненного повседневными заботами, работой, встречами, телефонными разговорами, поездками — да мало ли чем! — в нашем сознании постоянно присутствует мысль о предстоящем причащении. И эта память о том, что нас ждет в этот вечер, вносит «иное измерение» в самую будничную повседневность. Мы уже по-другому относимся к разговорам, делам, встречам, шуткам и пр., зная, что через несколько часов будем стоять в храме и молиться о причащении Тела и Крови Христовых.
Так вот, такое же ожидание должно быть у нас не только в дни вечернего причащения, а и в течение всей жизни. Жизнь христианина — это путь, а его цель — встреча со Христом в Царстве Божием. Как часто мы вспоминаем об этом? Наполнена ли наша жизнь ожиданием этой встречи? Литургия Преждеосвященных Даров и предшествующий ей на протяжении всего дня пост помогают нам напомнить о «векторе» нашей жизни, дать ей смысл и устремить нас вперед — к нетленному Царству, которому «не будет конца».
Священник Андрей Дудченко
Читайте также:
Объяснение Литургии Преждеосвященных Даров.
Литургия Преждеосвященных даров — одна из самых красивых великопостных служб. Верующие стремятся хотя бы один раз за пост присутствовать на ней и причащаться Святых Христовых Таин. Несколько лет назад в кафедральном соборе Белгорода совершалась Литургия преждеосвященных даров, которая по ходу совершения богослужения сопровождалась комментариями. Надеемся, что комментарии к службе буду полезны читателям нашего сайта.
Источник