Можно ли быть в сознании

Содержание статьи

Почти как зомби: почему сознание — это не мозг и как это доказать

В научном сообществе не прекращаются споры о том, что такое сознание. Нейробиологи часто отождествляют его с процессами, протекающими в человеческом мозге. Философ Антон Кузнецов объясняет, почему это слабая позиция. О «слепом зрении», иллюзиях и «аргументе зомби» — в конспекте его лекции.

Можно ли быть в сознании

Антон Кузнецов

Кандидат философских наук, младший научный сотрудник философского факультета МГУ, сотрудник Центра исследования сознания при философском факультете МГУ

Аномальный феномен

Проблема соотношения тела и сознания до сих пор не решена. Существуют разные теории сознания — теория глобального нейронного рабочего пространства (Global workspace theory, или GWT. — Прим. T&P), квантовая теория Хамероффа — Пенроуза, теория аттендированной среднеуровневой реализации сознания Принца или теория интегрированной информации. Но все это только гипотезы, в которых недостаточно разработан концептуальный аппарат. А кроме того, нам не хватает экспериментальных средств для изучения мозга и поведения человека — например, применение постулатов теории интегрированной информации на живых организмах пока невозможно из-за вычислительных и аппаратных ограничений.

Сознание — аномальный феномен, непохожий на остальные феномены естественного мира. В то время как последние интерсубъективны, то есть доступны всем, к сознанию мы всегда имеем только внутренний доступ и не можем его непосредственным образом наблюдать. Одновременно с этим мы знаем, что сознание — естественное явление. Впрочем, если мы станем думать об устройстве Вселенной как о фундаментальных физических взаимодействиях, то это будет работать ровно до тех пор, пока мы не вспомним о сознании: непонятно, как в такое представление мира втискивается феномен со столь непохожими на все остальное характеристиками.

Одно из лучших определений сознания — остенсивное (определение предмета путем непосредственного показа. — Прим. T&P): все мы с вами чувствуем ментальные образы и ощущения — это и есть сознание. Когда я смотрю на какой-то предмет, в моей голове есть его образ, и этот образ тоже является моим сознанием. Важно, чтобы остенсивное определение сознания коррелировало с итоговым объяснением: когда в исследовании сознания мы получаем определения вроде «Сознание — это квантовый эффект в микротрубочках нейронов», то сложно понять, как этот эффект может стать ментальными образами.

Функции есть, а сознания нет

Существует когнитивное понятие сознания. Примерами когнитивных задач, которые мы выполняем как сознательные субъекты, могут быть речь, мышление, интеграция информации в мозге и т. д. Но это определение слишком широкое: получается, если есть мышление, речь, запоминание, значит, есть и сознание; и наоборот: если нет возможности говорить, значит, и сознания нет. Часто это определение не работает. Например, у пациентов в вегетативном состоянии (которое наступает, как правило, после инсульта) есть фазы сна, они открывают глаза, у них бывает блуждающий взгляд, и родственники часто принимают это за проявление сознания, что на самом деле не так. А бывает, что когнитивных операций нет, а сознание есть.

Если в МРТ-аппарат поместить обычного человека и попросить представить, как он играет в теннис, у него произойдет возбуждение в премоторной коре. Эту же задачу поставили перед пациенткой, которая не откликалась вообще ни на что, — и увидели на МРТ такое же возбуждение в коре. Тогда женщину попросили представить, что она находится в доме и ориентируется внутри него. Потом ее начали спрашивать: «Вашего мужа зовут Чарли? Если нет, представляйте, что вы ориентируетесь в доме, если да — что вы играете в теннис». Реакция на вопросы действительно была, но ее можно было отследить только по внутренней активности мозга. Таким образом,

поведенческий тест не позволяет нам удостовериться в наличии сознания. Жесткой связи между поведением и сознанием нет.

Между сознанием и когнитивными функциями тоже нет прямой связи. В 1987 году в Канаде произошла страшная трагедия: лунатик Кеннет Паркс заснул перед телевизором, а потом «проснулся», завел машину, проехал несколько миль до дома родителей своей жены, взял монтировку и пошел убивать. Затем уехал и только на обратном пути обнаружил, что у него все руки в крови. Он позвонил в полицию и сказал: «Мне кажется, я кого-то убил». И хотя многие подозревали, что он гениальный лжец, на самом деле Кеннет Паркс — удивительный потомственный лунатик. У него не было мотива для убийства, а еще он сжимал нож за лезвие, отчего на руке у него были глубокие раны, но он ничего не чувствовал. Следствие показало, что Паркс не находился в сознании в момент убийства.

Я сегодня видел у кого-то в руках книгу Николаса Хамфри «Пыльца души». В 1970-х Николас Хамфри, будучи аспирантом и работая в лаборатории Лоуренса Вайскранца, открыл «слепое зрение». Он наблюдал за обезьяной по имени Хелен, у которой была корковая слепота — не функционировали зрительные отделы коры головного мозга. Обезьяна всегда вела себя как слепая, но в ответ на некоторые тесты вдруг начала демонстрировать «зрячее» поведение — каким-то образом распознавала простые объекты.

Обычно нам кажется, что зрение — сознательная функция: если я вижу, значит, я осознаю. В случае «слепого зрения» пациент отрицает, что он что-то видит, однако, если его попросить угадать, чтó находится перед ним, он угадывает. Все дело в том, что у нас есть два зрительных пути: один — «сознательный» — ведет в затылочные зоны коры головного мозга, другой — более короткий — в верхний отдел коры. Если у боксера будет работать только сознательный зрительный путь, он вряд ли сможет уворачиваться от ударов — он не пропускает удары как раз благодаря этому короткому, древнему пути.

Зрительное восприятие — это когда вы можете сказать, «что» и «где», а зрительное ощущение — это когда при этом вы еще имеете ментальную картинку. Выполняется примерно одна и та же когнитивная функция распознавания объекта, но в одном случае это распознавание сознательно, а другом — нет. «Слепое зрение» — это зрительное восприятие без сознания.

Чтобы какая-то функция в мозге была сознательной, нужно, чтобы выполнение определенной когнитивной задачи сопровождалось внутренним субъективным опытом.

Именно наличие приватного опыта является ключевым компонентом, позволяющим сказать, есть сознание или нет. Это более узкое понятие называется феноменальным сознанием (phenomenal consciousness).

Трудная проблема

Если бы мне без анестезии вырывали зуб мудрости, скорее всего, я бы кричал и пытался двигать конечностями — но по этому описанию трудно сказать, чтó со мной происходит, если не знать, что я при этом испытываю жуткую боль. То есть когда я нахожусь в сознании и происходит что-то с моим телом, важно подчеркнуть: чтобы сказать, что я нахожусь в сознании, я добавляю в историю своего организма какие-то внутренние приватные характеристики.

Это подводит нас к так называемой трудной проблеме сознания (hard problem of consciousness, термин ввел Дэвид Чалмерс). Она заключается в следующем:

почему функционирование мозга сопровождается субъективными и приватными состояниями? Почему оно не происходит «в темноте»?

Нейроученому неважно, есть ли у сознательных состояний субъективная, приватная сторона: он ищет неврологическое выражение этих процессов. Однако даже если это неврологическое выражение найдено, оно все равно каким-то образом испытывается. Таким образом, неврологическое описание или описание сознания через мозговые, поведенческие процессы и когнитивное функционирование всегда будет неполным. Мы не можем объяснить сознание, используя стандартные методы естественных наук.

Безошибочность иллюзии

Можно выделить некоторые характеристики феноменального сознания или сознания вообще: квалитативность, интенциональность, субъективность, приватность, отсутствие пространственного протяжения, невыразимость, простота, безошибочность, прямое знакомство и внутренняя природа. Таково рабочее определение сознания.

Квалитативность (качественность) — это то, каким образом вы испытываете свой внутренний субъективный опыт. Обычно это сенсорные характеристики: цвета, тактильные, вкусовые ощущения и т. д., а также эмоции.

Приватность сознательного опыта означает, что вы не видите то, как я вижу вас. Даже если в будущем изобретут средство увидеть то, чтό другой человек наблюдает в своем мозге, то все равно нельзя будет увидеть его сознание, ведь увиденное будет вашим собственным сознанием. Нейроны в мозгу можно увидеть хирургическим путем, но с сознанием это не сработает, потому что это абсолютная приватность.

Отсутствие пространственного притяжения свидетельствует о том, что, когда я смотрю на белую колонну, моя голова не увеличивается на объем этой колонны. У ментальной белой колонны нет физических параметров.

Невыразимость ведет к понятию простоты и неразложимости на другие характеристики. Некоторые понятия невозможно объяснить через более простые. Например, как объяснить, что значит «красное»? Никак. Объяснение через длину волны не считается, потому что, если начать подставлять его вместо слова «красное», значение высказываний изменится. Некоторые понятия можно выразить через другие, но в первом приближении они все кажутся невыразимыми.

Безошибочность означает: вы не можете ошибаться насчет того, что находитесь в сознании. Вы можете заблуждаться в суждениях о вещах и явлениях, вы можете не знать, чтó стоит за ментальным образом, но если вы с этим образом сталкиваетесь, значит, он существует, даже если это галлюцинация.

И хотя не все исследователи согласны с таким рабочим определением, любой, кто занимается сознанием, так или иначе интерпретирует эти характеристики. Ведь эмпирически ответить на вопрос, что такое сознание, не получается из-за того, что мы не имеем к нему такого же доступа, как ко всем феноменам естественного мира. А от выстроенной нами эмпирической теории зависит, как мы будем работать с пациентами в тяжелом состоянии.

Сознания нет, а слово есть

Проблема сознания появилась в Новое время усилиями Рене Декарта, который разделил тело и душу по этическим основаниям: тело омрачает нас, а душа как разумное начало борется с телесными аффектами. С тех пор противопоставление души и тела как бы раскалывает мир на две независимые области.

Но ведь они взаимодействуют: когда я говорю, у меня сокращаются мышцы, двигается язык и т. д. Все это физические события, у каждого моего движения есть физическая причина. Проблема в том, что нам непонятно, как то, что не находится в пространстве, влияет на физические процессы. Таким образом, в наших представлениях о мире есть фундаментальный раскол, который нужно устранить. Самый лучший способ — «уничтожить» сознание: показать, что оно существует, но является производной физических процессов.

Проблема сознания тела связана с другими большими проблемами. Это вопрос тождества личности: что делает личность одной и той же на протяжении всей жизни, несмотря на физиологические и психологические изменения организма и психики? Проблема свободы воли: являются ли наше ментальное и сознательное состояния причинами физических событий или поведения? Биоэтические вопросы и проблема искусственного интеллекта: люди мечтают о бессмертии и возможности перенести сознание на другой носитель.

Проблема сознания связана с тем, как мы понимаем причинность. В естественном мире все причинные взаимодействия носят физическую природу. Но есть один кандидат на нефизический тип причинности — это причинность от ментального к физическому, и от физического — к поведению. Нужно понять, есть ли такой вид процессов.

Нас также интересует вопрос о критериях существования. Когда я хочу понять, существует ли какой-то предмет, я могу это верифицировать: взять его в руки, например. Но в отношении сознания критерий существования не работает. Значит ли это, что сознания не существует?

Представьте, что вы видите, как бьет молния, и вы знаете, что физическая причина удара молнии — столкновение холодного и теплого погодных фронтов. Но потом вдруг добавляете, что другой причиной молнии могут быть семейные неурядицы бородатого седого мужчины атлетического телосложения, его зовут Зевс. Или, например, я могу утверждать, что за моей спиной находится синий дракон, просто вы его не видите. Ни Зевс, ни синий дракон не существуют для естественной онтологии, так как их допущение или отсутствие ничего не меняет в естественной истории. Наше сознание сильно похоже на такого синего дракона или на Зевса, поэтому мы должны объявить его несуществующим.

Почему мы этого не делаем? Человеческий язык переполнен ментальными терминами, у нас неимоверно развит аппарат для выражения внутренних состояний. И вдруг оказывается, что внутренних состояний нет, хотя их выражение есть. Странная ситуация. Без проблем можно отказаться от утверждения о существовании Зевса (что и было сделано), но Зевс и синий дракон тем отличаются от сознания, что последнее играет важную роль в нашей жизни. Если вернуться к примеру, когда мне выдирают зубы, то сколько меня ни убеждай, что я не испытываю боль, я все равно буду ее испытывать. Это состояние сознания, и оно достоверно. Выходит,

для сознания нет места в естественном мире, но мы не можем отказаться от его существования. Это ключевая драма в проблеме сознания тела.

Впрочем, поскольку с точки зрения естественной онтологии мы должны объявить сознание несуществующим, многие исследователи предпочитают утверждать, что сознание — это физический процесс в мозге. Можно ли тогда сказать, что сознание — это и есть мозг? Нет. Потому что, во-первых, для этого нужно продемонстрировать идеальную замену ментальных терминов на неврологические. А во-вторых, нейронные процессы невозможно верифицировать.

Аргумент зомби

Как доказать, что сознание — это не мозг? Часто для этого используют примеры внетелесного опыта. Проблема в том, что все подобные случаи не выдержали проверки. Попытки верифицировать феномен реинкарнации тоже провалились. Так что аргументом в пользу нематериальной природы сознания может быть только мысленный эксперимент. Один из них — так называемый аргумент зомби (philosophical zombie). Если все, что существует, объясняется лишь физическими проявлениями, то любой мир, тождественный нашему во всех физических отношениях, тождественен ему и во всех остальных. Представим мир, тождественный нашему, но в котором нет сознания и обитают зомби — существа, функционирующие только согласно физическим закономерностям. Если такие существа возможны, значит, человеческий организм может существовать без сознания.

Один из главных теоретиков материализма Дэниел Деннет считает, что мы и есть зомби. А защитники аргумента зомби считают как Дэвид Чалмерс: чтобы расположить сознание внутри физического мира и не объявлять его физическим, нужно изменить само понятие о таком мире, расширить его границы и показать, что наряду с фундаментальными физическими свойствами существуют еще и свойства протосознательные. Тогда сознание будет инкорпорировано в физическую реальность, но полностью физическим все-таки не будет.

Литература

Baars Bernard J. In the Theater of Consciousness. New York, NY: Oxford University Press, 1997
Owen A. Into the Gray Zone: A Neuroscientist Explores the Border Between Life and Death. Scribner, 2017
Деннет Д. Как исследовать человеческое сознание эмпирически / пер. с англ. Н.С. Юлиной // История философии. — М.: ИФ РАН, 2005. — Вып. 12.
Деннет Д. Онтологическая проблема сознания / пер. с англ. А.Л. Блинова // Аналитическая философия: Становление и развитие (антология) / сост. А.Ф. Грязнов. — М.: ДИК «Прогресс-Традиция», 1998. — С. 361-375.
Пенроуз Р. Тени разума: В поисках науки о сознании / Перевод с англ. А.Р. Логунова, Н.А. Зубченко. — М.: Ижевск: ИКИ, 2011
Хамфри Н. Сознание. Пыльца души. — М.: Карьера Пресс, 2014
Чалмерс Д. Сознающий ум. В поисках фундаментальной теории. — М.: Либроком, 2013

Мы публикуем сокращенные записи лекций, вебинаров, подкастов — то есть устных выступлений. Мнение спикера может не совпадать с мнением редакции. Мы запрашиваем ссылки на первоисточники, но их предоставление остается на усмотрение спикера.

Читайте нас в Facebook, VK, , Instagram, Telegram (@tandp_ru) и Яндекс.Дзен.

Источник

Все, что вы должны знать о сознании( мозг, оказывается, здесь ни при чем)

Среди ученых не останавливаются споры о том, что же есть сознание. Часто его любят приравнивать к большому количеству процессов, происходящих в нашем мозге. Но очень многие не согласны с этим мнением. Сегодня мы приводим рассуждения на этот счет философа Антона Кузнецова.

Феномен сознания

Сегодня в науке существует сразу несколько теорий сознания: теория глобального нейронного рабочего пространства, квантовая теория Хамероффа-Пенроуза, теория аттендированной среднеуровневой реализации сознания Принца и теория интегрированной информации. Помимо набора сложных и малопонятных слов, все эти теории на сегодня не имеют точного обоснования по разным причинам.

Сознание — это поистине аномальный феномен, который не похож на все остальные феномены нашего мира. Сознание нельзя непосредственно наблюдать, поскольку каждый из нас имеет к нему свой индивидуальный внутренний доступ.

На сегодня одно из наиболее удачных определений сознания состоит в том, что это лишь ментальные образы и субъективные ощущения, которые мы чувствуем. Когда вы видите какой-либо предмет, в вашей голове возникает его образ, и этот образ как раз и есть ваше сознание.

Функции

Есть еще и когнитивная трактовка сознания. Это набор познавательных задач, которые мы осуществляем каждый день: речь, мышление, обработка данных в мозге и т.д. Но есть ситуации, в которых эта формулировка не работает. К примеру, у людей, перенесших инсульт, могут присутствовать определенные рефлексы, но они вовсе не говорят о присутствии сознания.

Если поместить здорового человека в аппарат МРТ и попросить его представить, что он играет в теннис, будет зарегистрировано возбуждение в премоторной коре головного мозга. Если поместить туда же пациента после инсульта, то возбуждение в коре также можно будет зарегистрировать. И это говорит нам о том, что поведение не всегда отражает наличие у человека сознания.

К слову, между когнитивными функциями и сознанием тоже нет прямой связи. Примером служит страшная история, когда человек, являющийся потомственным лунатиком, убивал людей, думая, что он в это время спит. Проведенная после задержания экспертиза показала, что в этот момент он действительно пребывал не в сознании.

Сюда же можно отнести феномен так называемого «слепого зрения». В таком случае пациент действительно ничего не видит, но если попросить его угадать, какой предмет лежит перед ним, он угадает. Дело здесь в том, что у человека есть сразу два зрительных пути: «сознательный» ведет к затылочным зонам коры мозга, а более короткий — к верхним отделам коры.

Зрительное восприятие — это когда вы легко можете назвать, что и где вы видите, а зрительное ощущение — когда вы формируете еще и ментальную (сознательную) картинку. «Слепое зрение» — это как раз зрительное восприятие предметов без подключения сознания.

Чтобы та или иная функция в мозге приобрела сознательность, важно чтобы выполнение той или иной когнитивной задачи всегда проходило в присутствии внутреннего субъективного опыта. Именно присутствие опыта позволяет точно говорить о присутствии или отсутствии сознания.

Человек, которому лечат зуб без анестезии, может дергаться и кричать, но только лишь по описанию его поведения нельзя понять, что с ним случилось, если не знать, что в данный момент ему очень больно. То есть когда человек в сознании и с его телом происходят те или иные процессы, необходимы какие-то детали и внутренние характеристики, чтобы точно сказать, в сознании он или нет. Это и приводит нас к самой сложной проблеме, касающейся изучения сознания — почему работа мозга всегда сопровождается субъективными и приватными состояниями?

Нейронауке нет никакого значения, имеет ли сознание приватную сторону — она просто ищет научное подтверждение происходящим процессам. Вот и выходит, что объяснить наличие сознания с помощью стандартных научных методов, очень и очень сложно.

Иллюзии и характеристики

Специалисты выделяют сразу несколько характеристик сознания: интенциональность, квалитативность, субъективность, приватность, невыразимость, отсутствие пространственного протяжения, простота, безошибочность, внутренняя природа и прямое знакомство. Что же все это значит?

Квалитативность (качество) — то, каким образом каждый из нас переживает свой субъективный опыт. Чаще всего это эмоции и сенсорные характеристики (вкус, цвета, тактильность).

Приватность показывает, что вы не в силах видеть, какими вас видят и воспринимают окружающие люди.

Отсутствие пространственного притяжения говорит о том, что когда вы видите перед собой большой дом, ваша голова не вырастает до его размеров.

Невыразимость — это простота и возможность объяснить сложное через более простое.

Безошибочность значит, что вы не можете ошибаться, когда знаете, что пребываете в сознании. Вы легко можете ошибаться в рассуждениях и мыслях, но не в том, что вы находитесь в сознании.

Не все эксперты согласны с этим списком характеристик, но любой, кто сталкивается с исследованием сознания, использует их в обиходе.

Сложности

Проблема трактовки сознания впервые появилась с легкой руки Рене Декарта, который отделил тело от души по этическим нормам. По его словам, тело чаще всего нас омрачает, а душа, напротив, противостоит телесным аффектам. И с тех пор своеобразное противостояние души и тела прочно обосновалось в мире науки.

Но тем не менее это не противоположные понятия, поскольку они постоянно взаимодействуют перед собой, у каждого вашего движения есть физическая причина. Но проблема в том, что сложно и непонятно, как то, чего по сути нет, может влиять на физические процессы в организме. И в этой ситуации многим кажется, что проще «уничтожить» сознание, то есть доказать, что оно попросту не существует.

Проблема связи тела и сознания порождает множество других проблем. Здесь и проблема личности, и свободы воли, и искусственного интеллекта. Немаловажен и вопрос о точных показателях существования. Когда мы хотим убедиться, что лежащий перед нами предмет существует, мы просто берем его в руки. Но по отношению к сознанию такой способ применить просто невозможно. Говорит ли это о том, что сознания в принципе не существует?

Представьте, что вы видите, как в вас ударяет молния и при этом точно знаете, что истинная причина этого в особом взаимодействии погодных фронтов. Но вдруг вам приходит мысль, что виновником может быть еще и тот самый Зевс, повелитель грома и молний. Зачастую наше сознание может быть похоже на того самого несуществующего в природе Зевса.

Выходит, что для сознания попросту нет места в естественном мире, но и отрицать факт его существования мы также не можем. Это главная драма в современной проблеме познания тела и разума.

И в такой ситуации многие исследователи приняли позицию, что сознание — это физические процессы, происходящие в мозге. Но можно ли говорить, что сознание равносильно мозгу? Нет, поскольку нет возможности точно проверить нейронные процессы.

Чтобы подтвердить, что сознание не равно мозгу, ученые часто приводят примеры внетелесного опыта. Подробнее о них мы писали здесь. Но все же стоит отметить, что далеко не все подобные феномены, как и случаи реинкарнации, удалось доказать и объяснить с научной точки зрения. Очевидно, что вопрос о сознании все еще остается в науке открытым.