Можно ли быть на литургии без причастия

Можно ли ходить на Литургию, но не причащаться на ней? Вопрос не праздный.

Ещё десять лет назад большинство читающих этот текст удивлённо вскинули бы брови: ну конечно, можно! Странный вопрос… Мы же не для причастия только в церковь ходим.

Но вот отгремели в печати баталии между сторонниками «частого причащения» и любителями дореволюционного ежегодного «говения и приобщения», вышел эпохальный документ «Об участии верных в Евхаристии», поколение молодых священников потихоньку сменяет заслуженных «перестроечных» протоиереев, привыкших к другому — и перед христианами, всерьёз приходящими к Богу, возникает вопрос: как быть, если прекрасно знаешь, что Литургия — это единый священный порыв к соединению со Христом в Его Тайнах, но причащаться ты не готов (причины неготовности трогать здесь не будем).

И вот из глубины веков таким сомневающимся громогласно отвечает Иоанн Златоуст. Этот огненный епископ жил во времена, когда в недавно гонимую Церковь, вдруг ставшую «государственной», хлынули потоки маловерующих византийских граждан. Многие из них вроде и верили. А вроде и не верили. Как мы сейчас сказали бы, просто «крестик носили». Ситуация, в общем, чем-то похожа на наше дореволюционное время, но и на нынешнюю эпоху тоже. А потому весьма интересно, что же по поводу присутствия на Литургии непричащающихся говорил святой Иоанн.

А говорил он очень просто: кто не готовился, уходите сразу после первой части Литургии, вместе с оглашенными — с теми, кто только готовится ко крещению, и кому положено уходить после слов диакона «Оглашенные, изыдите!». Это, напомним, примерно после чтения Евангелия. И проповеди — она как раз должна быть тут, но в нынешней практике часто переносится на конец службы.

«Для чего взывает [диакон]: «Изыдите те, которые не можете молиться Богу», а ты стоишь нагло? Если же ты не из кающихся, но из тех, кто имеет возможность причащаться, как же ты не заботишься, чтобы причаститься? Или ты не считаешь Причастие великим даром и пренебрегаешь им? Задумайся, прошу тебя! Здесь царская трапеза, ангелы служат на этой трапезе, Сам Царь здесь присутствует, а ты стоишь, как зевака».

Общий посыл вдохновенной проповеди прост: к Литургии надо относиться серьёзно. Если христианином назвался — будь им. А это значит: живи честно, стремись к Богу, старайся всегда помнить, что ты — член Церкви. Если так себя ведёшь — значит, тебе можно причащаться. А если можно — то причащайся постоянно, а не только по праздникам. Причащайся, испытывая себя, смиряясь, со страхом и трепетом. Но — причащайся!

Вот какой пример приводит Златоуст:

«Скажи мне, пожалуйста, если бы кто-нибудь был приглашён на трапезу, пошёл туда, помыл свои руки, сел и приготовился к трапезе, а затем не стал бы есть, разве он не оскорбил бы того, кто его пригласил? Не лучше ли было бы, если бы он не приходил вообще? Так и ты: пришёл на трапезу, пел с остальными песнопения, исповедовал, что ты достоин (поскольку не удалился вместе с недостойными), как ты можешь [после всего этого] оставаться [на Литургии] и не причащаться от этой Трапезы?»

А если называешь себя недостойным, и говоришь, что к Чаше тебе сегодня нельзя подходить, значит — покидай собрание после возгласа: «Оглашенные изыдите», и не дерзай оставаться дольше. «Всякий, не причащающийся Таин, стоит бесстыдно и нагло», — комментирует святитель наше поведение.

Выводы? Целью нашей должно стать изменение жизни, приближение её ко Христу, постоянная память о Нём, радость соединяться с Господом на воскресных литургиях, нежелание грешить и отдаляться от дружбы с Богом.

Что делать, если причащение за каждой Литургией пока что кажется нам недостижимым идеалом, и желания приобщаться на каждой службе у нас нет, и всю неделю мы о Боге почти не вспоминаем? Ни в коем случае не причащаться «насильно», потому что прочитали в интернете, и «так положено». Так и вправду положено, но всё это только для христиан, с покаянием, радостью и желанием идущих на службу.

Остальным что?

Во-первых, поставить цель постоянного причащения и каждодневной жизни с Богом. Во-вторых, предлагаем то самое упражнение: уходить после возгласа «Оглашенные, изыдите».

Зачем? Чтобы дать понять себе, чего лишаемся. Чтобы не самообманываться: мол, Литургию отстоял, ко кресту приложился, и с чистой совестью иду домой. Не с чистой! Уходи покаянно после Евангелия, и, глядишь, через пару недель душа сама запросит подготовиться и остаться на службе до конца, и причаститься.

Что, даже если праздник будет, с молебном и освящением яблок? Как же я уйду? Так и уходи — зато честно всё будет. Ну, можно подождать на лавочке у входа, и после окончания Литургии, когда радостно скажет батюшка «С миром изыдем» и врата закроются, войти в церковь и помолиться на молебне — очень хорошая вещь.

А если я так совсем разленюсь, и не буду ходить в итоге в храм? Значит, плохая идея была — можно, посоветовавшись с батюшкой, оставаться на Литургии до конца и не причащаться. Но, во всяком случае, скорбеть, что Чашу проносят мимо тебя. Отец Андрей Ткачёв, например, на вопрос, ходить ли на Литургию, если не причащаешься, отвечал, что, мол, время сейчас у нас такое трудное, что лучше ходить — хотя бы стоять и слушать для начала каждое воскресенье службу.

Поэтому, узнав об этой проповеди Златоуста, с рассуждением подойдём к тому, что в ней сказано. Слова очень важные и полезные, но как сделать так, чтобы на пользу они пошли нашей конкретно душе, тут поразмыслим. Помолимся святому Иоанну, попросим помощи. Он обязательно поможет, и жизнь наша потихоньку выправится, встанем мы на твёрдую почву и будем вместе карабкаться к Царствию Небесному.

Будем ещё ждать воскресного дня, как самого счастливого в неделе, будем бежать на Литургию вприпрыжку, и моменты страшной и прекрасной службы будут ещё для нас самым главным временем в жизни.

И тогда всё наше существование превратится в удивительное время радости о Боге, и Его присутствия у нас в сердце. Ей, гряди, Господи Иисусе!

Источник: У стен Церкви

В документе «Об участии верных в Евхаристии» говорится, что перед причастием мирянину надо быть на вечернем богослужении и соблюдать пост. На возникшие в связи с этим читателей «Фомы» ответил участник Межсоборного присутствия, кандидат богословия, доцент Московской духовной академии протоиерей Павел Великанов.  

В документе «Об участии верных в Евхаристии» очень взвешенно и разумно объясняются причины тех или иных церковных требований. В данном случае, речь идет о том, что церковная служба – это целостное пространство, которое начинается с вечернего богослужения. Поэтому естественно предполагается, что человек, который намеревается приступить к Причащению – апогею богослужения, должен в нем участвовать с самого начала.

Но при этом в документе говорится, что невозможность для человека по объективным причинам присутствовать на вечернем богослужении, не до конца вычитанное им молитвенное правило, или какие-то другие внешние условия не могут быть абсолютными препятствиями для допуска человека к причащению. Это вопрос, который должен решать духовник. Именно он вправе определить, на самом ли деле отсутствие человека на вечернем богослужении было связано с какими-то объективными причинами или просто ему было лень пойти на службу, когда все возможности для этого имелись.

Что касается поста в субботу, то в документе сказано, что люди, которые соблюдают все уставные одно – и многодневные церковные посты и регулярно причащаются – еженедельно – могут, в согласии со своим духовником, получить благословение на несоблюдение поста в субботу или соблюдение поста в усеченном виде. Например, вкушение постной еды на ужин или отказ от ужина как такового. То есть возможны разные варианты в зависимости от здоровья человека, его жизненных нагрузок, среды, в которой он живет. Есть множество различных факторов, которые требуют своего решения в каждом конкретном случае. Здесь не может быть какого-то универсального правила. Однако – еще раз подчеркну! – это касается только тех случаев, когда человек – верное чадо Церкви, соблюдает все однодневные и многодневные посты, то есть живет в том ритме, в котором живет вся Церковь.

Но совершено другое дело, когда речь идет о прихожанах, которые причащаются редко или крайне редко. Если человек причащается, например, раз в месяц или раз в полгода, и при этом не соблюдает однодневные и многодневные посты, тогда естественно, что для того, чтобы его допустили к Святому Причастию, он должен совершить хотя бы какой-то минимальный труд подготовки — говения. Например, в Синодальный период, когда люди в большинстве причащались раз в год, это была неделя говения. Позднее, в советское и постсоветское время, многие духовники благословляли подготовку в виде трехдневного поста или четырехдневного.

В целом здесь должна быть следующая зависимость – чем чаще человек причащается и чем более интенсивной церковной жизнью он живет, тем менее обременительными должны быть условия его подготовки к Святому Причащению. Потому что каждый день недели для такого человека должен быть этапом подготовки к участию в литургии и причащению.

Если у человека нет духовника, то помочь ему решить все эти вопросы может тот священник, у которого он исповедуется. Духовник – это крайне желательное, но не безусловное требование. Все свои вопросы человек может решить в разговоре с тем священником, служащем в храме, куда он ходит, кому исповедуется, с кем общается. Ведь документ «Об участии верных в Евхаристии» адресован не только к прихожанам: он адресован и к духовенству, которое должно понимать, что высшая церковная власть дает священникам право при определенных условиях делать послабление для человека. И, конечно, стоит помнить, что сама Литургия и есть главная подготовка человека к участию в Святом Причащении. Хотелось бы надеяться, что принятый Архиерейским совещанием документ послужит для вдохновения верных чад Церкви к более внимательной подготовке к Божественной Евхаристии – сердцевине духовной жизни, – и побудит к более частому причащению с полноценным и активным участием в совершении Литургии – общего дела, заповеданного нам Христом Спасителем.