Можно ли быть мусульманкой и не носить платка

Исламский ученый утверждает, что платок не является религиозным символом

Практически все мусульманские женщины носят платки. Этот головной убор является не только традиционным атрибутом одежды, но также отличительным признаком определенной культуры и религии. Но почему мусульманки носят платки? Зачем к этому принуждают даже маленьких девочек? Неужели этого требует ислам?

Причину, по которой мусульманки боятся снять платок, знает исламский ученый из Фрайбурга Абдель-Хаким Орги. По словам ученого, платок не имеет никакого отношения к исламу, однако его запрет может принести больше вреда, чем пользы.

Что сказано в Коране

Вопрос ношения платка Орги рассматривает и в своей новой книге. Этот предмет одежды, по его словам, не является религиозным символом. В Коране нет никаких указаний на то, что женщины обязаны его носить.

Во времена пророка Мухаммеда в VII веке женщины носили шарф или вуаль лишь для того, чтобы защитить себя от палящего солнца в жестких условиях жизни на Востоке.

Сегодня платок ошибочно считают символом религии, а на самом деле он является для мужчин инструментом подчинения женщин. По словам Орги, мужчина любого другого исповедания не боится так самореализации женщины, как мусульманин.

Платок как средство подавления

Таким образом, можно сделать вывод, что платок — это скорее путь подавления женщин. Многие мусульманки сегодня утверждают, что платок — это их добровольный выбор. К сожалению, это совсем не так.

В консервативных мусульманских семьях дочерей принуждают к ношению платка с самого раннего детства. Даже в детских садах маленькие девочки одеты в платок. В таком раннем возрасте ребенок не может сам принять решение. А со временем под влиянием семьи и общества у девочек просто не остается выбора. Это поневоле становится их личным выбором, который навязывается в детстве через социальную практику доминирующих мужчин и угнетенных женщин.

Желая удержать контроль, мусульмане манипулируют девочками, а затем — женщинами. Любое проявление желания самореализоваться подавляется у них еще до полового созревания. В итоге страх быть отверженными у большинства девочек настолько велик, что они никогда не признаются: ношение платка было вынужденным шагом.

Свобода должна оставаться для них неизвестным опытом. Мусульманским девочкам не разрешают тесно общаться с теми, кто не носит платок, то есть с либеральными мусульманами или немецкими детьми. В результате такие дети остаются в соответствующем сообществе и обычно никогда не осмеливаются снять платок.

Стоит ли запретить платки?

Сам Орги активно выступает за запрет платков в детских садах и школах. Но с другой стороны, он считает такую идею рискованной. Очень вероятно, что после запрета еще больше девочек и женщин будут носить платки — в качестве протеса или чтобы проявить солидарность.

Ученый считает, что к запрету на ношение платка нужно подходить постепенно и комплексно. Прежде всего верующие мусульманские женщины должны сами понять, что платок — не символ религии, и отказ от него не является грехом.

Этому нужно учить мусульманских девочек в школах и других образовательных заведениях. Даже многим родителям требуются разъяснения, поскольку они сами подчиняются коллективному «разуму» своих общин.

Детей нужно поощрять думать и делать выводы, считает ученый. Только так со временем можно будет надеяться на положительные изменения.

Это также будет вам интересно

• Дети из исламистских семей потенциально опасны для общества
• Немецкие сторонницы ИГ приговорены к пожизненному заключению в Ираке
• Зачем беженцы выдают себя за террористов?

Нажмите, чтобы поделиться новостью

Источник

«Неправильный» хиджаб: дозволено ли мусульманке носить косынку?

Вопрос о ношении хиджаба в последние годы привлекает широкое внимание общественности. Внешний вид правоверных мусульманок, проживающих в немусульманских регионах, зачастую вызывает негативную реакцию со стороны местного населения и властей. Кроме того, эта тема активно раздувается в средствах массовой информации.

Одним из компромиссных вариантов в подобных ситуациях выступает замена хиджаба на обычную косынку, покрывающую бо́льшую часть головы, но оставляющую часть волос открытыми. Так было в Ставропольском крае в 2012 году, когда школьницам запрещали одеваться согласно шариатским предписаниям в учебных заведениях, но разрешили ходить в косынках.

Казалось бы, косынка — это «золотая середина», которая считается наилучшим из вариантов для мусульманок, проживающих среди иноверцев. Но допускает ли подобные уступки во внешнем виде исламское вероучение?

Основным доводом в пользу ношения хиджаба служит аят суры «Нур», в котором сказано:

«Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны…» (24:31)

Как видим, в Книге Аллаха нет конкретных предписаний насчёт того, какие именно места следует покрывать женщинам. По этой причине в мусульманском сообществе начали возникать различные точки зрения по поводу трактовки слова «прикрасы». При этом сегодня популярной среди некоторых мусульманок Запада считается версия о том, что представительницы слабого пола не обязаны покрывать голову, а могут ограничиться ношением скромных нарядов. В таких случаях нередко приводится отговорка: «Главное — вера в душе».

Тем не менее, подавляющим большинством богословов ауратом (местами, которые необходимо скрывать — прим. Islam.Global) женщины признаётся всё тело, кроме лица и кистей рук. Подтверждением служит хадис, который приводит Абу Дауд. Как-то раз Милость миров Мухаммад (с.г.в.), увидев на своей жене одеяние из тонкой ткани, сказал ей: «О, Асма! Как только женщина достигает зрелости (в половом отношении), ей надлежит прикрывать всё, кроме лица и кистей рук». На основании этого хадиса алимы сделали вывод, что слабому полу следует покрывать голову так, чтобы не было заметно волос.

При этом косынка предполагает покрытие большей части головы, но не всей, что, по мнению мусульманских учёных, противоречит исламу в обычных условиях. Что же касается форс-мажорных обстоятельств, то по этому вопросу мнения разделились. Одни алимы настаивают на необходимости ношения классического хиджаба, другие же допускают компромиссы в виде косынки, но при наличии серьёзных на то причин. В частности, если хиджаб может привести к причинению вреда здоровью мусульманки, а также если это угрожает её экономическому благополучию или карьере. Например, если женщина одна воспитывает ребёнка и из-за ношения хиджаба она может лишиться работы.

Ещё одним аргументом сторонников косынки служит сама причина необходимости скромного одеяния. Как известно, хиджаб мусульманкам предписан для того, чтобы они не привлекали к себе излишнего внимания со стороны посторонних мужчин. При этом сегодня мусульманский платок в иноверческих странах, наоборот, привлекает лишнее внимание со стороны окружающих. К косынке же люди относятся равнодушно. Поэтому мусульманкам рекомендуется носить именно косынку, чтобы это соответствовало изначальному смыслу внешнего вида верующих женщин, который закладывался во времена Посланника Всевышнего (с.г.в.). Но такого мнения придерживается лишь малая часть богословов. Большинство из них не воспринимает этот аргумент в качестве веского довода.

По этой причине ношение косынки вместо хиджаба допускается учёными лишь в форс-мажорных ситуациях. В обычных бытовых условиях (например, по причине жары или несоответствия моде) мусульманка не должна заменять хиджаб на обычный платок.

Источник

«Коран не предписывает мусульманкам носить платок»

Хиджаб — это привилегия независимой женщины: в древности — свободной от рабства, в современном мире — от сексистских установок общества

«Хиджаб — фундамент достоинства личности, атрибут ее свободы», — уверен известный мусульманский и общественный деятель Рустам Батыр, а раз так, то хиджаб априори не может выступать обязанностью, ведь достоинство не возникает на понуждении. И только ревнители мракобесия разжаловали эту привилегию в обязанность, а мусульманская женщина из свободной личности превратилась в собственность мужчин. О том, как вернуть хиджабу исконное значение, — в материале постоянного автора «БИЗНЕС Online».

Рустам Батыр: «Сложно адекватно воспринимать вещи со стороны, ведь любое явление невозможно понять до конца вне системы координат той культуры, которая его породила»

ЭТО НЕ КАНДАЛЫ ВОСТОЧНОЙ ГУЛЬЧАТАЙ

В феврале отмечается Всемирный день хиджаба. Это совсем молодой праздник, придуманный несколько лет назад американкой Назмой Хан. Скорее, это даже не праздник, а ежегодный флешмоб, в рамках которого всем женщинам предлагается один день проходить в традиционном мусульманском одеянии. Такое погружение в образ жизни мусульманки помогает развенчать многие стереотипы об исламе. Один из них состоит в том, что хиджаб — атрибут забитости и рабского мышления, а именно таким он видится стороннему наблюдателю. Однако те, кто познал хиджаб изнутри, начинают воспринимать его уже совсем иначе — как символ достоинства и величия женщины.

В самом деле, сложно адекватно воспринимать вещи со стороны, ведь любое явление невозможно понять до конца вне системы координат той культуры, которая его породила. Какой же смысл закладывает сам ислам в понятие хиджаба?

Слово «хиджаб» буквально переводится как «завеса», «преграда». Традиционно в мусульманском богословии этим термином обозначают трансцендентность Бога. «Воистину, между мной и Им семьдесят завес (хиджабов) из света. Если бы ты увидел ближайшую из них, то сгорел бы», — говорил Пророк, отвечая на вопрос, видит ли он Бога. Даже тогда, когда Божий посланник, согласно исламскому преданию, вознесся ко Всевышнему во время небошествия (мираджа), он также разговаривал с Ним через завесу — хиджаб. Другими словами, хиджаб — граница между тварным миром и его Создателем, то, что скрывает божественное.

В рамках этого смыслового поля следует понимать целую гроздь исламских понятий, например идею богопознания (так сказать, «просветления»), которое обозначается в исламе термином кашф, что переводится как «раскрытие», «снятие». Подразумевается, что искатель в момент «просветления» срывает завесу (хиджаб), отделяющую его от Бога, и таким образом познает истину. На Пути важно «стремиться приподнимать завесы, а не собирать книги», любят повторять суфии. По этой же причине Кааба, которую еще также называют байт Аллах, то есть домом Бога, завешивается черной тканью. С практической точки зрения покрывать целое здание тканевым материалом, казалось бы, нелогично. Однако здесь мы имеем дело с исключительно символическим явлением. Эта ткань — все та же завеса, указующая на присутствие божественного, символ Трансцендентного, перед которым падают ниц хаджии — «гости Бога».

Именно в рамках таких смысловых координат родилось и мыслилось понятие хиджаба. Это не кандалы восточной Гульчатай, как полагают противники ислама, не колодки рабства. Напротив, хиджаб — манифест ее величию, апологетика прекрасной половины человечества, ведь хиджаб не что иное, как гимн божественному призванию женщины, ибо именно ей Бог доверил самое сакральное — творить жизнь. Поэтому женщина в исламе не сосуд зла и исчадие ада, как полагали в некоторых религиях, а носитель этой самой божественной миссии. Она как бы воплощает в себе божественное присутствие на земле. Вот почему территория вокруг Каабы и женская половина дома в исламе обозначаются одним и тем же словом — харам (гарем), то есть заповедная территория, пространство присутствия Бога. Таким образом, хиджаб — символ богоизбранности женщины.

Конечно, далеко не все мусульманки могут рассказать о подобных богословских смыслах и нюансах. Однако они безошибочно улавливают их на уровне ощущений. Так, покрывшиеся мусульманки часто говорят о чувстве защищенности, которое возникает вместе с мусульманским одеянием. Хиджаб ограждает их от похотливых мужских взоров, выступая фильтром стороннего восприятия, когда женщина видится не как объект мимолетного флирта и плотского вожделения, а исключительно как личность. Неслучайно исследователи в один голос твердят, что хиджаб не что иное, как форма проявления феминизма, часть борьбы современных женщин за свое право быть человеком. Женщины устали от сексизма и пошлостей. Они хотят уважительного отношения к себе, потому и надевают хиджаб.

Честные мусульманские богословы прекрасно знают о том, что Коран не предписывает женщинам носить платок

ДОСТОИНСТВО НЕ ВОЗНИКАЕТ НА ПОНУЖДЕНИИ

Итак, хиджаб, подобно оправе к драгоценному камню, раскрывает внутреннее достоинство женщины, возвеличивает ее. Собственно, на заре ислама он и понимался именно в таком ключе. Неслучайно поначалу его носили лишь свободные женщины, но не рабыни. Последним ношение хиджаба строго-настрого запрещалось. Этот запрет, как и сам факт существования в мусульманском обществе рабов, сегодня нас обескураживает, но тем не менее такой запрет вполне закономерно вытекает из внутренней логики самого явления. В самом деле, у рабов нет никаких прав на достоинство и уважение, ведь они просто имущество, которое можно купить и продать, а значит, они и не достойны хиджаба. Поэтому в исторических хрониках встречаются предания о том, как, например, халиф Умар срывал с рабынь платки с тем, чтобы те не вводили публику в заблуждение и не походили на свободных, достойных женщин.

И вот здесь мы подходим к ключевому моменту в понимании хиджаба. Он не что иное, как привилегия независимой женщины: в древности — свободной от рабства, а в современном мире — от сексистских установок общества. Хиджаб — фундамент достоинства личности, атрибут ее свободы. А раз так, то он априори не может выступать обязанностью. Ведь достоинство не возникает на понуждении. Оно рождается лишь в человеке, имеющем свободный выбор.

Если мы обратимся к Св. Корану, то увидим, что он выражает именно такую логику и потому оставляет вопрос хиджаба исключительно на усмотрение самого человека.

Вообще, в Коране слово «хиджаб» использовано семь раз (7:46, 33:53, 38:32, 41:5, 42:51, 17:45 и 19:17), но лишь в своем изначальном лексическом значении, которое мы уже отметили выше, и ни разу в смысле дресс-кода мусульманской женщины. Поэтому честные мусульманские богословы прекрасно знают о том, что Коран не предписывает женщинам носить платок. Священное писание, безусловно, призывает к тому, чтобы те «потупляли взоры, берегли чресла и не показывали своих красот, не считая того, что видно из них, и чтобы набрасывали покрывала на разрезы на груди» (24:31), но про платок не говорит ни слова. Целомудрие в одежде и поведении — вот к чему на самом деле призывает Господь женщин (впрочем, как и мужчин) в Коране. Из конкретики Он говорит лишь про прикрытие женской груди, но никак не волос.

Этот аят сильно бесил мусульманских богословов прошлого. Ведь они задались целью переосмыслить хиджаб из фактора самоосвобождения женщины в инструмент их порабощения. Поэтому ревнители мракобесия приложили немало схоластических усилий, чтобы рассмотреть в этом и других (24:60, 33:59 и даже 33:53) аятах Корана строгое предписание закутывать женщин в платки. Как водится, они призвали себе на помощь возводимые к Пророку хадисы, которые, словно по мановению волшебной палочки, всегда заполняли в нужном поздним богословам ключе «пробелы» в исламе и помогали модифицировать его под собственный уровень. Но это не отменяет общеизвестного, в сущности, факта: сам Коран не предписывает мусульманкам носить платок. Такое предписание мы находим лишь в рассказах (так буквально переводится слово «хадисы») людей, выдаваемых за изречения Пророка, и их интерпретациях священного текста.

Как только хиджаб был переосмыслен в данном ключе и разжалован из привилегии в обязанность, мусульманская женщина из свободной личности тотчас превратилась в собственность мужчин. Именно так и появилась порабощенная женщина Востока, бесправная Гульчатай.

Не секрет, что именно хиджаб отталкивает многих татарок от ислама. И это не удивительно. Ведь им преподносят вопрос в извращенном ключе — исключительно как обязанность, предписанную Кораном

МЫ НЕ ДОЛЖНЫ ЗАБЫВАТЬ И БОРЬБУ ПЕРСОНАЛЬНО ЗА СВОЙ СОБСТВЕННЫЙ НАРОД

Впрочем, в нашем, западном, мире и нет никаких гульчатай. Мусульманки, надевающие платок за пределами исламских традиционалистских обществ, делают это вовсе не по принуждению, а исключительно по собственному выбору. Более того, за этот выбор им приходится бороться. Их по причине ношения хиджаба нередко дискриминируют на работе, создают искусственные препятствия в учебе, против них выступают зачастую даже родственники. На такую борьбу, которая изо дня в день длится годами, способны только свободные сильные личности, достойные всяческого восхищения и уважения. В этом состоит удивительный парадокс нашего времени. Именно западные, неисламские, общества вернули хиджабу исконное значение, превратив его из «обязаловки» обратно в личной выбор самого человека.

Хиджаб — право каждой мусульманки, неотъемлемая часть ее религиозных свобод. Мы, как гражданское общество, должны бороться за это право, тем более что и в нашей стране есть силы, которые хотят его отнять. Сегодня мусульманкам запретят носить платки, а завтра снова начнут сносить минареты и рушить храмы. Свободное ношение хиджаба — это также и атрибут светскости государства. Ведь как только общественное пространство (в частности учебные заведения и госучреждения) перестает быть доступным для определенной категории граждан по конфессиональному признаку, ни о какой светскости (читай: равноправии и отсутствии религиозной дискриминации) не может быть и речи. Поэтому борьба за хиджаб — это борьба и за нашу страну, за равноправие живущих в ней народов.

Однако в этой борьбе мы не должны забывать и борьбу персонально за свой собственный народ. Не секрет, что именно хиджаб отталкивает многих татарок от ислама. И это не удивительно. Ведь им преподносят вопрос в извращенном ключе — исключительно как обязанность, предписанную Кораном. Их лишают выбора. Как результат, в татарском народе становится все больше противников религии. А поскольку ислам, помимо всего прочего, служит и задачам самосохранения татар, неправильная трактовка этого и подобных ему вопросов неизбежно льет воду на ассимиляционные процессы. Так мы рубим сук, на котором сами же сидим.

Источник